Earticle

숭고의 미학사에서 헤겔은 핵심 인물로 평가되지 않은 것은 물론, 현대로 올수록 그 반 대편 인물로 더 많이 언급된다. 그러나 헤겔 미학에서 숭고 개념은 의미와 표현의 불일치를 특징으로 하는 상징적 예술 형식의 주요 범주이고, 근년 들어 부정성이나 무 개념과 함께 재조명되고 있다. 숭고는 고대 그리스의 ‘탈아’나 ‘망아’ 등에서 기원하여 로고스적 합리성이나 고전주의의 한계를 보완하는 균형추 역할을 해왔다. 롱기누스의 수사학적 숭고를 거쳐 버크에 이르면, 숭고는 무질서하고 무형식적인 대상에서 촉발되는, 고통과 쾌락이 결합된 강렬한 감정으로 체계화되고, 칸트의 수학적․역학적 숭고로 이어진다. 칸트의 숭고는 ‘현시할 수 없는 것의 현시’로서, 오성의 범주를 벗어나는 대상을 상상력이 이성 개념과 연관시켜 일어나는 무규정적 이성 개념의 현시이다. 헤겔 미학에서 숭고는 상징적 예술 형식의 주요 범주를 이룬다. 헤겔은 예술을 이념의 구현으로서 가상으로 규정하고, 예술 형식 또한 이념(내용)과 형태(형식)의 통일(구현)인 가상의 정도에 따라 구분한다. 상징적 예술 형식은 내용과 형식이 일치를 이루지 못하는, ‘불완전’하고 ‘불충분’한 가상으로서 예술, 예컨대 이집트나 동방의 종교적 예술과 문학, 알레고리나 비유적 표현들이 전형을 이루며, 장르로는 재료적 특성이 정신성의 구현에 한계로 작용하는 건축이 대표적이다. 헤겔의 숭고개념은 상징적 예술 형식이 갖는 내용과 형식, 구현 이념과 질료적 형태의 불일치를 의미하므로, 예술 작품의 의미 내용과 표현 사이의 불일치를 주로 표현하는 현대예술 일반과 연관된다. 리오타르는 칸트의 숭고에 주목하여 묘사할 수 없는 것, 즉 인식 능력 밖에 있는 것을 묘사하고자 하는 모순적 시도의 가능성을 숭고에서 찾는 반면, 지젝은 헤겔의 부정성과 무 개념을 소환하여, 물자체가 실은 근본적인 부정성이라는 것, 즉 표상 너머에 존재하는 것은 물자체가 아니라 순수 무이므로, 주관과 대상의 불일치를 통한 물자체의 경험이라는 칸트적 숭고는 ‘무의 구현물’에 다름아닌 것이라 진단함으로써, 헤겔의 숭고를 재해석할 통로를 만든다.

In the aesthetic history of sublime, Hegel is not the key, and as it comes to contemporary times, it is more often referred to as the opposite. However, in Hegel’s aesthetics, the concept of sublime is a major category of symbolic art-type characterized by a disharmony of meaning and expression, and recently it is newly considered with the concept of negativity and nothing. Sublime from ancient Greece has played a role in complementing the limits of logos or classicism. When it reaches Burke through the rhetorical sublime of Longinus, the sublime is organized into intense emotions combined with pain and pleasure, triggered by disordered and informal objects, and embodied by Kant’s mathematical and mechanical sublime. Kant’s sublime is a manifestation of the undefined concept of reason, which occurs when the imagination associates the concept of reason with an object outside the category of understanding. Hegel defines art as the unity of the idea (Idee) and the configuration (Gestalt), that is, appearance (Schein). The symbolic art-type is a step in which the content and form of art do not coincide. Here, art remains with an ‘incomplete’ or ‘insufficient’ appearance that has not fully realized the idea. Hegel seeks the typical models of symbolic art in Egyptian and Eastern religious arts and literature, allegories and allegorical expressions. The genre is an architecture in which material properties act as a limit to the realization of mentality. Hegel’s concept of sublime means the disharmony between the content and form, that is, the idea and expression of the symbolic art-type. Therefore, it is related to the general art of contemporary art, which mainly expresses the disagreement between the meaning content and the object of expression. Lyotard pays attention to Kant’s sublime and finds the possibility of contradictory attempts to describe what cannot be described, that is, beyond what he perceives. On the other hand, Žižek reinterprets Hegel’s concepts of negativity and nothing, revealing that ‘thing-in-itself’ is in fact a fundamental negativity, that is, what exists beyond the representation is ‘pure nothing’ rather than ‘thing-in-itself’. Through this, Kant’s sublime, that is, the ‘thing-in-itself’ experienced through the disagreement between the subject and the object, is diagnosed as a composition of nothing, thereby creating a pathway to reinterpret Hegel’s sublime.

본 연구는 실러의 미학과 미적 교육론을 중심으로, 미의 객관성을 토대로 미와 도덕 간의 연관관계를 규명함으로써 도덕교육에 있어 미의 역할을 재조명하고, ‘빌둥Bildung’이라는 전인교육의 이상을 실현하기 위해 아름다움과 숭고함의 미적 교육의 체제(mechanism, 體制)를 분석하는 데에 목적이 있다. 그의 미학에서 아름다움과 숭고함은 핵심적인 두 범주이며, 그는 미적 교육이 숭고한 경험을 통해 보완되어야 한다고 주장했기 때문에 숭고함과 미적 교육을 연계시켜 이해할 필요가 있다. 실러는 미적 교육이 빌둥의 전인교육적 이상에 접근할 수 있게 한다고 주장했다. 미적 교육은 예술가가 예술작품을 만드는 것처럼 인간이 자신의 본성을 이성과 감성이 조화된 아름다운 영혼으로 만들어가게 한다. 그는 『미적 교육 편지』에서 빌둥을 지향하는 이상적인 미적 교육의 체제를 제시한다. 미적 자유는 인간을 자연의 물리적 힘으로부터 해방시켜 지적 통찰력과 도덕적 신념에 이를 수 있게 해주는 필수적인 조건이다. 그러나 그는 현상으로서의 미와 인간의 조건이 갖는 한계로 인해 인간이 이상적인 미적 상태에 완전히 도달하는 것이 불가능하다고 주장했다. 이를 보완하기 위해 그는 『숭고론』에서 숭고함의 미적 교육의 체제를 제시한다. 숭고한 경험을 통해 관객은 그들이 가진 실천이성적 자유의 이념을 일깨우고 현실에서 만나는 고통에 대해 숙련성을 갖출 수 있게 된다. 아름다움과 숭고함의 미학과 미적 교육론을 통해 그가 갖게 된 현대성은 파편화된 사회와 분열된 인간 내면의 문제를 해결하고 총체성을 회복하고자 하는 현대 도덕교육에도 함의하는 바가 클 것이다.

This study is to reinterpret the role of aesthetic on moral education by finding the relation between aesthetics and ethics based on objectivity of aesthetic focusing on Schiller’s aesthetics and aesthetic education theory. Also, it is to analyze the mechanism of aesthetic education of beauty and the sublime for realization of an ideal whole- person education, 'Bildung'. He stated that beauty and the sublime are the two essential categories in his theory, and aesthetic education shall be supplemented with sublime experience. Therefore, it is necessary to relate the sublime and aesthetic education on understanding his theory. Schiller stated that aesthetic education enables to approach the ideal whole-person education of Bildung. Aesthetic education enables a person to grow with beautiful soul that reason and emotion is harmonized. In Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen, he presented an ideal aesthetic education system which Bildung aimed. Being liberated from physical force of nature, intermediate status of aesthetic freedom is the essential condition that the person can reach to intellectual insight and moral belief. However, he stated that it is not possible to arrive at the ideal aesthetic status completely, due to the limitations coming from the conditions of aesthetics as phenomenon and of a human being. In Über das Erhabene, he suggested that aesthetic education system with the sublime to compensate the limitations. Through sublime experience, the audience realizes the philosophy of freedom with practical reason and be trained to the agony in reality. Modernity that he captured through aesthetic, aesthetic and aesthetic education theory of beauty and the sublime will suggest solutions for the problems in fragmented society and segmented inner side of human being, and will have a great implication on modern moral education endeavoring to revive totality.

이 글은 김현의 문학론에서 ‘쾌락과 고문이라는 이질적 계기의 종합’이란 부분에 김현 문학론의 열쇠가 담겨 있다는 판단에 따라, 두 모순적 계기의 종합이 사회에 대한 비판으로 기능하기 위해 필요한 조건이 무엇이고 김현이라는 반성적 주체가 정체성을 확보하는데 쾌락과 고문이 어떤 영향을 끼치게 되는가를 밝히려는 시도이다. 김현의 비평에는 자유와 조화의 측면 못지않게 고문과 고통스런 반성을 중시하는 측면 또한 존재한다. 그의 비평에서 고문과 반성이라는 숭고의 계기가 담당하는 역할과 의미가 밝혀질 때 그가 강조하는 자율적 영역으로서의 문학이 어떻게 사회 비판으로서 기능할 수 있는가를 제대로 이해할 수 있고 미와 숭고의 변증법적 연관이 어떻게 김현이라는 근대적 주체의 정체성 구성에 관여하는지 밝힐 수 있게 된다. 김현에게 문학적 체험은 언어를 수단이나 도구로 대하지 않을 때 가능하다. 유용성에서 벗어난 문학적 언어는 상상적 이미지를 불러일으키고 이런 이미지가 창조한 미적 가상은 미적 체험을 가능하게 한다. 미적 가상 속에서 인간의 이질적 능력들은 화해와 조화의 상태에 이르게 된다. 그러나 쾌락과 반성의 종합이라는 김현의 문학관은 이러한 미적 영역을 숭고의 계기로 보충하도록 이끈다. 문학적 체험에서 주체는 자신의 잠든 의식, 안이함에 대해 고문 받는 듯한 불쾌와 고통을 경험하게 되는데 이로 인해 자신이 마비된 상태에 있었다는 자각이 일어나면서 불쾌가 자유의 쾌로 전환되는, 고양된 체험을 하게 된다. 이 지점에서 우리는 불쾌의 쾌로의 전환이라는 칸트적 의미의 숭고가 김현 비평에서 중요한 요소임을 확인할 수 있다. 그런데 미적 상태가 억압적 사회에 대한 부정과 저항이라는 사회비판적 기능을 담당하려면 거기에 ‘상상하려는 의지’가 보충되어야 한다는 점이 중요하다. 자유롭지 않은 현실에서 자유로워야 한다는 의지를 가져야 현실의 변화를 일으킬 수 있게 된다. 그러나 그런 의지는 아름다운 이미지의 체험을 통해서가 다져질 수 있기 때문에 미적 상태는 사회비판적 기능을 수행할 수 있다고 말할 수 있다. 즉 아름다운 상상력 이미지에 자극받아 현실의 소외에 고통스러워하게 될 때 현실을 아름답게 바꾸려는 의지를 갖게 되는 것이다. 미적 이미지와 고통의 이러한 결합은 ‘고통스러운 아름다움’이라는 역설적 표현을 가능하게 한다. 요컨대 이런 고통스런 미적 이미지를 통해 소외된 현실을 변화시키려는 의지를 갖게 된다는 점에서 문학적 이미지는 사회에 대한 부정과 비판으로 기능하게 되는 것이다. 미적 체험을 통해 김현이라는 반성적 주체는 미적 체험을 통해 자유와 행복의 존재로 자신을 정립하지만 그런 상태의 유지에 집착하는 나를 응시하고 고문하는 또 다른 나로의 분열이 일어나지 않는 한 자신의 정체성을 유지할 수 없게 된다. 이를 통해 미적 체험과 고문의 반복으로서의 작품 읽기가 김현이라는 근대적 주체가 자신을 자유의 주체로서 세우는 유일한 방법임을 확인할 수 있다.

This thesis is to understand how the modern subject of reflection forms his/her identity by interpreting Kim Hyun's criticism with the Kant's concept of aesthetic judgement and the sublime. Torture and painful reflection as well as harmony and freedom are also key parts in Kim Hyun's criticism. We can figure out the formation of identity of Kim Hyun as modern subject and how literature play a important role as a protest in modern society when we get to know the role of the sublime in his criticism. Aesthetic experience is possible when people don't think of language as instrument or means. Literary language can create imaginary image, and aesthetic illusion make people feel beauty. Aesthetic illusion has the power to make different capability exist peacefully and harmoniously. and this state of peace and harmony can serve as a resistance to repressive society. However, state of beauty should be followed by the sublime because pleasrue and reflection go together in Kim Hyun's criticism. When reading literary books, a reader has an unpleasant feeling just like being tortured because he has too easygoing way of thing. But such an unpleasant feeling changes into pleasant feeling of freedom when a reader realize he has an easygoing mind. We can understand that the sublime has a key factor in Kim Hyun's criticism here. The subject of reflection call Kim Hyun makes himself subject of freedom and hapiness through aesthetic experience, but he can't maintain his identity unless he reflect his other ego who would adheres to such experience. We can understand that reading literary books as repetition of beauty and an experience of torture is the only way to maintain modern subject as a subject of freedom.

본 논문은 발터 벤야민의 예술비평 개념의 의미를 해명하고자 한다. 그의 예술비평 개념은 미, 숭고와 같은 미학적 개념뿐만 아니라 진리, 인식과 같은 철학적 개념과도 밀접하게 연관되어 있다. 무엇보다 벤야민에게 예술비평은 예술작품에 대한 평가가 아니라 예술작품에 대한 진리 인식이며 보다 넓은 비판적 활동의 일부이다. 그에게 비판은 현상 속에 은폐된 이념의 서술을 과제로 한다. 벤야민에게 예술비평은 예술작품의 내재적 자기 인식의 과정이자 결과이면서 동시에 예술작품의 사실 내용 안에 깃든 진리 내용을 발굴하는 것이다. 본 논문에서는 우선 그의 『독일 낭만주의의 예술비평 개념』을 중심으로 예술비평의 형식과 방법의 문제를 다루고 다음으로는『괴테의 친화력』을 중심으로 예술비평이 다루어야 할 내용의 문제를 미, 숭고, 진리 개념과의 연관 속에서 고찰한다. 벤야민의 예술비평 개념은 예술작품에 대한 인식에만 한정되지 않고 이후 전개되는 그의 역사철학적 비판에 방법적 토대를 제공한다.

This paper attempts to elucidate the meaning of Walter Benjamin’s concept of ‘art criticism’. His concept of art criticism is closely related to not only aesthetic concepts such as beauty and the sublime, but also philosophical concepts such as truth and knowledge. Above all, for Benjamin, art criticism is not the evaluation of works of art, but self-knowledge of the truth contained in the works of art. Moreover, art criticism is part of broader critical activities as well. For him, criticism(critique) is the task of representation(Darstellung) of the Ideas hidden in the phenomena. For Benjamin, art criticism is the process and the result of the immanent self-knowledge of a work of art, and at the same time, discovering the truth content within the material content of the work of art. In this paper, the problem of form and method of art criticism is dealt with focusing on his The Concept of Art Criticism in German Romanticism, and the problem of content of art criticism centering on Goethe’s Elective Affinities. Benjamin’s concept of art criticism is not limited to the knowledge of works of art, but provides a methodological basis for his later historical philosophical critique.

롱기누스는 시, 비극, 수사학에서 장엄함과 경이로움으로 경탄을 불러일으키는 것, 내적 힘이 작용하여 우리의 영혼이 고양되고 기쁨으로 충만하게 되는 것을 진정한 숭고로 정의한다. 이 글은 롱기누스의 숭고론에 기초하여 숭고의 기원과 미적 현상을 밝히는데 목적이 있다. 고대 그리스 신화, 디오니소스 제전, 비극은 숭고가 뮤즈 신의 영감을 얻어 시를 노래하는 시인으로부터 시작되었으며, 신적 열광에 사로잡힌 사람들의 광기, 격정, 해방감, 즐거움에 기초한 미적 현상임을 말해준다. 숭고는 시, 음악, 춤을 통해 탈아와 영감, 광기, 카타르시스를 경험할 때의 심미적 현상이다. 영감에 사로잡혀 자신의 일상적 자아를 망각하는 것, 광기를 통해 영원한 것, 아름다운 것, 위대한 것을 보는 것, 음악적 감화를 통해 혹은 모방된 사건을 통해 정화를 경험하는 것이 숭고 현상이다. 플라톤은 숭고 현상을 시인이 영감과 광기를 통해 신적인 것을 보는 것으로 이해하지만 아리스토텔레스는 무대 위에 연출된 사건을 통해 연민과 공포, 쾌감을 간접적으로 환기하는 것으로 이해한다. 롱기누스는 플라톤과 아리스토텔레스의 관점을 비판적으로 수용하면서 신적 성질이 언어의 기술을 통해 환기될 수 있다는 입장을 취한다. 즉, 자연과 기술이 상보적 관계를 맺고 있을 때 숭고가 위험에 노출되지 않고 그 목적을 달성할 수 있다고 본다. 고대 그리스에서 숭고는 단지 쾌락이나 감정의 흥분이 아니라 인간이 자기 한계 너머로까지 생명력을 확장해 가고자 하는 의지와 열정, 욕망에 기초한 생명철학적 가치를 지닌다.

The purpose of this paper is to discover the origin and aesthetic phenomenon of the sublime based on Longinus's theory of the sublime. Ancient Greek mythology, the Ritual of Dionysus, and tragedy tell us that the sublime began with poets singing poetry inspired by the god Muse, and is based on the madness, passion, liberation, and joy of people caught up in divine enthusiasm. The sublime is an aesthetic phenomenon that occurs when one experiences self-forgetfulness, inspiration, madness, and catharsis through poetry, music, and dance. Oblivious to one's rational self while being caught up in inspiration, seeing eternity, beauty, and greatness through madness, and experiencing catharsis through musical inspiration or imitated events are all sublime phenomena. Plato understands the sublime as a poet's seeing the divine through inspiration and madness, but Aristotle understands it as indirectly arousing feelings of pity, fear, and pleasure while watching events staged on stage. Longinus critically accepts the views of Plato and Aristotle and takes the position that divine qualities can be evoked through the technology of language. The sublime of ancient Greece is not simply pleasure and excitement, but has a life-philosophical value based on the will, passion, and desire of humans to expand their life force beyond their limits.

‘The American Sublime’ can be said to be a poetic genealogy mixed with Bloom’s subject-centered thought and theory of influence. Especially, two decisive stages in Bloom’s theory of influence, ‘daemonization’ and ‘Askesis,’ are used to explain how strong poets in the American tradition come to clear creative space for themselves. However, Bloom’s theory of influence and sublime seems to fail in understanding new aspects of the American sublime which creates a site of passage or a confluence between the self and nature, because his theory itself was greatly influenced by the western theories of sublime such as Kant’s ‘negative sublime’ and Freud’s ‘uncanny’ which focus on the confrontation with objects. Most of all, “I am nothing” in Emerson’s “Nature” reads as expressing a discontinuity with everything that is anterior and an identification with the father god by Bloom, but this reading misses the fact that in this scene, the self exists in the flow of objects and becomes a part of it instead of confronting the threat of objects and overcoming it through stronger will. Of course, Stevens doesn’t believe that this Emersonian sublime, where I become a part of nature, is possible and human can stay in such an innocent time. Therefore, he tries to create an innocent moment in a fictional world by repeating making metaphor or poetry. This continuous making-poetry process can be one of the sublime moments possible in modern times.

]The aesthetic modernity of Korean literary coterie magazines in early 1920's has hybridity. The linguistic form of this hybridity in Korean literature is the sublime. But it had been expressed not by general way but by nationalist way which was dependent on "a divine upstream", Korean nationalist myth. So the aesthetic modernity of 1920's in Korea come from the opposite direction of aesthetic modernity in Europe.The hybridity of aesthetic modernity in Korea, mixed with the sublime, has two meanings. Firstly it is related to the limit of heteronomous modernity. Korean modernity is a particular modernity forced by Japanese imperialism. So the aesthetic modernity in Korean literature has a tendency to anti-imperialism and anti-Japan. Secondly it is related to severance and connection, hybridity which founded in the sublime. According to Yeom Sang-seob's declaration, 1920's coterie tried to build new beginning point in Korean literature. But it was not mean a absolute discontinuity from Korean cultural heritage. So it is a renaissance rather than a discontinuity.

이 논문은 김수영 시의 미의식을 ‘숭고’의 관점에서 분석한 것이다. 김수영에게 ‘생활’은 그 자체로서 숭고의 부정성을 드러내는 것이었으며, 그 부정성을 통한 숭고의 저항적 계기로서의 시를 추구해 왔다. 이러한 그의 저항성은 그의 시에서 무한성의 추구로 드러난다. 일반적 숭고 이론에 따르면 숭고는 ‘거대한 것’, ‘무한한 것’으로 주어진 대상에 관계하는 것이다. 하지만 김수영의 무한성의 추구는 평범한 소재에 무한성과 영원성을 부여하여 그 자체 내에 숭고의 계기를 내장함으로써 시적 주체로 하여금 주체 내부에서 시적 숭고의 계기를 추동하는 형식을 보여주고 있었다. 4.19 혁명 이후 김수영의 시는 혁명의 좌절에 대한 부정적 숭고를 시로서 교란하는 행위를 통해 숭고의 저항적 계기를 추구하였다. 김수영은 ‘용감한 착오’라는 내적 숭고의 추구를 통해 자유의 정신과 만나게 되는 것이다. 하지만 그 자유는 다시 ‘자본’이라는 부정적 숭고와 맞닥뜨리게 된다. 그것을 극복하기 위하여, 그는 ‘거대한 뿌리’라는 숭고의 계기를 창출해 내면서, 그 속에서 속물화되는 자신의 자기폭로를 통해 ‘사랑’의 ‘내적 숭고’를 추동할 수 있었다. 김수영의 시의 ‘숭고’에 독특한 양상은 부단히 새로운 숭고의 계기를 시를 통해 탐색해 왔다는 것이라 할 수 있다. 작고 보잘 것 없는 사물들에 ‘크고 위대하고 깊이 있는’ 숭고를 부여하는 작업을 김수영이 해냈다는 점에서 의의를 가진다고 할 수 있을 것이다.

In this study, poems of Suyoung Kim were analyzed in the perspective of ‘Sublimity’. To him, ‘Life’ itself showed negativity of Sublimity, and he pursued poems as a resistant opportunity of Sublimity through the negativity His resistance is revealed as pursuit of infinity in is poems. According to Sublimity theory, loftiness has relationship with given objects as ‘something great’ and ‘something infinite’. However, his pursuit of infinity instills infinity and eternity into ordinary objects, so the opportunity of Sublimity is equipped in itself, showing the form that the poetic subject instigates the opportunity of Sublimity inside the subject. After April 14 revolution, the poems of Suyoung Kim pursue opportunity of resistance through the activity of disturbing negative Sublimity for frustration of revolution by poems. It is revealed in the poems, ‘becoming a boy’ and ‘becoming a child’. Through ‘becoming’, Suyoung Kim meets freedom and sprit via pursuit of inner Sublimity named ‘brave mistake’. However, the freedom faces negative Sublimity called ‘money’. To overcome it, he created opportunity of Sublimity of ‘gigantic root’, and through self-disclosure of becoming a materialistic person, he could instigate ‘inner Sublimity’ of ‘love’. Unique features of ‘Sublimity’ of Suyoung Kim have pursued new opportunity of Sublimity through poems continuously. It is meaningful in that work of instilling ‘big, great, deep’ Sublimity into small and humble objects has been done.