Earticle

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

본 논문의 목표는 라우파흐-스트레이가 넬손과 헥크만의 전통에 따라 계승·발전된 ‘소크라테스 대화’의 이론적 근거로 제시한 ‘소크라테스적 전형’을 플라톤에 의해 전승된 ‘소크라테스 철학’으로부터 어떻게 이론적으로 정당화될 수 있는지를 비판적으로 고찰하 는 것이다. 이를 위해 필자는 ‘소크라테스 대화’와 관련해서 ‘소크라테스적 전형’이 제시 된 이유를 우선 살펴보고, 9가지 요소들로 구성된 ‘소크라테스적 전형’을 하나씩 소개한 후, 이를 ‘플라톤의 소크라테스’를 통해 정당화할 것이다. ‘소크라테스적 전형’의 9가지 요소들은 다음과 같다. (1) 철학함의 장소로서 아고라: 소크라테스 대화의 개방성과 공공 성, (2) 경험에 근거를 둠: 소크라테스 대화의 방법론적 원리, (3) 반독단주의: 가르침에 대한 포기, (4) 이성의 자기 신뢰: 로고스-원칙, (5) 산파술: 소크라테스 대화의 절차, (6) 정당화 계획: 역행적 추상과 상기설, (7) 진리 합의의 대화 목적: 인간적 지혜와 오류가능 성주의, (8) 대화 공동체: 진리 탐구와 진리 합의의 주체, (9) 인간상: 수평적 인간관계.

The aim of this paper is to study critically how the Socratic paradigm that Raupach-Strey sets up for the theoretical justification of the Socratic Dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann can be theoretically justified by the Socratic philosophy handed down from Plato. For this I first consider the reasons for the presentation of the Socratic paradigm in relation to the Socratic Dialogue, then introduce each of the nine elements of the Socratic paradigm, and then justify this by means of the platonic Socrates. The nine elements of the Socratic paradigm are as follows. (1) ‘agora’ as a place for philosophizing: openness and publicness, (2) the anchorage in experience: the methodological principle of Socratic Dialogue, (3) the anti-dogmatism: renounce teaching, (4) the self-reliance of reason: the logos-principle, (5) Maieutics: the process of Socratic Dialogue, (6) the concept of justification: the regressive abstraction and the theory of anamnesis, (7) the goal of dialogue as the consensus of truth: human wisdom and fallibilism, (8) the community of dialogue: the search for truth and the subject of the consensus of truth, (9) the image of human being: the horizontal and interpersonal relationship.

레오나르드 넬손이 새롭게 주창하고 그의 제자 구스타브 헥크만이 계승·발전시킨 ‘新 -소크라테스 대화’의 방법이 구체적으로 실행되는 절차의 표준적 모델을 비판적으로 검토 하는 것이 이 논문의 목표이다. 이에 필자는 넬손-헥크만 전통의 대화 방식을 연구하고 실천하는 데에 주도적 역할을 하는 단체인 GSP(Gesellschaft fuer Sokratisches Philosophieren)가 제시하는 대화 실행의 표준적 실행 모델을 중심으로 요스 케쎌스의 ‘모 래시계-모델’과 데트레프 호르스터의 대화 실행 모델을 소개하고, 각 모델을 이 대화의 방법적 원리인 ‘추상의 역행적 방법’의 수행이라는 관점에서 비교 검토할 것이다. 이를 통 해 각 모델이 가지는 방법론적 장단점을 ‘소크라테스 대화’의 이상적 전형과 규칙을 기준 으로 삼아 비판적으로 밝혀보고자 한다.

The aim of this treatise is to critically review the standard model of the process in which the method of the ‘Neo-Socratic Dialogue’ is concrete conducted. GSP (Gesellschaft fuer Sokratisches Philosophieren = Society of Socratic Facillitators) plays a leading role in investigating and practicing the methodology of the ‘Socratic Dialogue’ in the tradition of Nelson and Heckmann. In this treatise, I present not only a standard model of dialogue practice from GSP, but also the hourglass-model by Jos Kessels and the model of dialogue practice by Detlef Horster. Then I try to consider comparative each model in terms of implementing the ‘regressive method of abstraction’ as the methodological principle of this Dialogue. In doing so, this is my intention to critically explain the methodological advantage and disadvantage of each model according to the criterion of the ideal paradigm and the rules.

이 글은 넬손-헥크만 전통의 ‘소크라테스 대화’를 통해 이성적 대화 속에서의 합의의 의 미를 재발견하고 철학의 실천적 모습을 드러내고자 한다. ‘소크라테스 대화’에서 이성적 대 화의 목적은 궁극적으로 진리를 합의하는 것에 있다. 대화참여자로서 우리는 질문에 대한 진리 합의(Wahrheits-Konsens)를 목적으로 대화한다. 이러한 대화의 의미는 개인의 생각이 나 판단을 진리에 비추어 검토하지 않는 사람은 삶을 공동체적으로 영위할 수 없다는 것을 의미한다. 즉 대화는 질문에 대해 하나의 정답을 찾고 그 정답을 독단적으로 타인에게 강제 하는 것이 아니라, 타인과 함께 살아가는 실천의 본질이다. 그리고 이러한 대화에서 사용되 는 소크라테스적인 논박술과 산파술의 요소는 새로운 자기이해로 나아가는 수단에 해당한 다. 또한 대화를 통해 산출된 합의문은 고정적 문자가 아니라 이러한 새로운 자기이해에 관 계하는 것이다. 그러므로 ‘소크라테스 대화’는 단순히 제로섬 형태의 전투적인 대화가 아니 라, 서로의 인식적 불일치와 갈등, 불안 등을 치유하는 대화에 해당할 것이다.

This article attempts to rediscover the meaning of consensus in rational dialogue and reveal philosophy's practical side through the Nelson- Heckmann tradition of 'Socrates Dialogue.' In the Socratic Dialogue, the purpose of rational dialogue is ultimately to agree on the truth. As dialogue participan ts, w e c ommun icate t o r each a c onsen sus o n truth (Wahrheits- Konsens) on questions. This dialogue means that those who do not examine their thoughts and judgments in the light of truth cannot lead their lives as a community. In other words, dialogue i s the essence of l iving with others, rather than finding one correct answer to a question and arbitrarily forcing the correct answer on others. Moreover, the elements of Socratic refutation an d midwifery u sed i n these d ialogues correspon d t o the mean s to a n ew self-understanding. In addition, the agreement produced through dialogue is not a fixed text but is concerned with this new self-understanding. Therefore, the 'Socrates dialogue' is not simply a zero-sum type of combative dialogue but a dialogue that heals each other's cognitive disagreements, conflicts, and anxiety.

본 연구에서는 플라톤의 대화편 『메논』에 나타난 배움의 대상, 배움의 주체, 교사의 역할 을 고찰하여 보았다. 그리고 이를 바탕으로 소크라테스의 대화법이 배움중심수업에 주는 함 의를 살펴보았으며 그 결과는 다음과 같다. 첫째, 협력을 통한 지식 창조를 추구하였다. 둘째, 전인적 성장을 지향하였다. 셋째, 학습자 자기주도성을 강조하였다. 넷째, 지원자, 촉진자로서의 교사의 역할을 강조하였다.

In this study, I examined the contents of learning, the subject of learning and the role of teachers in Plato’s『Menon』. Based on this, I examined implications of conversation of Socrates on Learning based Class. The results are as followed. First, it pursued of knowledge creation through cooperation. Second, it aimed at holistic growth. Third, it emphasized the self-initiative of learner. Forth, it emphasized the role of the supporters and facilitator as a teacher.

본 연구의 목적은 플라톤의 대화편「고르기아스」의 대화 내용을 분석함으로써 소크라테스의 대화자의 자세를 탐색하고, 이를 바탕으로 초등교사의 가르침의 자세를 논의하는데 있다. 본 연구에서는 소크라테스와 고르기아스의 대화를 통해 변론술의 정의를, 소크라테스와 폴로스의 대화를 통해 변론술의 성격을, 소크라테스와 칼리클레스의 대화를 통해 변론술의 목적을 살펴보았다. 이를 통해 탐색한 소크라테스의 대화자의 자세는 첫째, ‘대화에의 초대자’의 자세로 소크라테스의 무지의 고백과 대화 상대자의 무지의 자각을 통해 대화 상대자로 하여금 진리에 관한 공동 탐구에 참여하고자 하는 동기를 유발하는 것이며, 둘째, ‘탐구의 촉진자’의 자세로 대화 상대자가 자신의 신념을 검토할 수 있도록 전략적인 질문을 하고 대화 상대자의 이해와 동의를 구하는 것이다. 셋째는 상대방이 이전보다 더 훌륭한 사람이 되도록 하며 이를 위해 소크라테스가 자신의 영혼을 훌륭하게 만들고자 하는 ‘영혼의 정화자’로서의 자세이다. 이와 같은 소크라테스의 대화자의 자세를 바탕으로 초등교사의 가르침의 자세를 논의하였다. 초등교사는 학습에 대한 흥미를 유발하고 지식을 탐구하고자 하는 열정을 갖게 하는 동기 유발자이며, 학생과 교육내용을 연결해 주는 학습 안내자이고, 학생으로 하여금 지적․도덕적으로 조화로운 전인이 되도록 하는 전인교육자라고 할 수 있다.

The objective of this study is to analyze what 「Gorgias」in the Dialogs of Plato contains in the dialogs for examination of the attitude of Socratic dialogist and to discuss about the teaching attitude of elementary school teachers based on it. This dialogs is generally composed of three parts, which are one part of dialogs about the definition of rhetoric between Socrates and Gorgias, other part of dialogs about the nature of rhetoric between Socrates and Polus, and the other part of dialogs about the objective of rhetoric between Socrates and Callicles. The attitudes of Socratic dialogist are three ways: First, it is the attitude as 'the invitor to the dialog'. This induces a motive to participate in the common examination of the truth through the confession of ignorance by Socrates and the realization of ignorance by his interlocutors. Second, it is the attitude as 'the promoter of examination'. Socrates gives strategic questions to the interlocutors so that they can consider their own beliefs in the dialogs through seeking of the understanding and agreement from the interlocutors. Third, it is the attitude as 'the purifier of soul'. As the purifier of soul, Socrates tries to make the other party being a better person than before through dialogs and also to make his soul being a better one through ceaseless seeking of philosophy. As examined above, the undertone giving to elementary school teachers from the attitudes of Socratic dialogist are as in the followings: First, it is the attitude as the 'motivator'. It induces students' interest in learning so that they can realize their ignorance and have the passion to seek knowledge. Second, it is the teacher as the 'guide to learning'. Teachers play the role as the bridge between students and the contents of education. Third, it is the teacher as the 'whole-person educator'. This is for students to be a whole-person in harmonious both intellectually and morally.

플라톤 『고르기아스』편 전체를 아우르는 연구는 아직까지 부족한 상황이고, 더 나아가 본 작품 전체의 통일성을 구하는 일 역시 여전히 문제꺼리로 남아 있다. 이런 상황에서 필 자는 “소크라테스적 대화”, 곧 소크라테스가 자신의 대화 상대자들과 벌이는 첨예한 문답 의 과정을 이해할 서로 다른 세 가지 길을 제시하고 이 길들 가운데 하나를 옹호하는 것이 본 대화편 전체를 관통하는 주요 관심사 중 하나라고 주장한다. 부연하자면, 본 대화편에 대한 필자의 분석에 따를 때 “소크라테스적 대화”를 승자가 모든 유익을 독식하는 일종의 전투 과정이나 소크라테스가 일방적으로 상대방에게 시혜를 베풀기 위해 분투로서의 전투 로 이해하는 두 길이 본 작품을 통해 소개된다. 하지만 소크라테스가 대화를 통해 지향하 는 바는 대화 상대자 모두가 이 대화를 통해 유덕해지는 것이고, 대화 참여자 모두가 유익 을 누린다는 바로 이 점에서 본 대화편이 제시하는 이상적인 “소크라테스적 대화”는 일종 의 축제에 비유될 수 있다고 필자는 주장한다.

There have been merely a few surveys of Plato’s Gorgias as a whole and there is no clear unifying theme of this dialogue. In this situation, this paper proposes that it is one of the consistent interests of this work to suggest three ways of understanding the essence of Socratic dialectic and then to advocate one of them. More specifically, this essay contends that the dialogue shows both that one may regard Socratic dialectic as a kind of zero-sum game and that one may consider it as a kind of healing process. Yet, this essay maintains, an ideal Socratic dialectic is a process in which all participants of it become more virtuous.

소크라테스가 새로운 체계를 제시하지는 않았다. 그럼에도 불구하고 그가 한 작업이 보수적 반동적인 것이 아니라 개혁적이었다고 여긴다. 이렇게 주장하는 근거는 그의 ‘논박’에 있다. 그의 시대에 한 때는 사회를 이끌어 나가던, 이상적 규범들이었던 ‘덕’들이 더 이상 제 기능을 수행하지 못하고, 오히려 사회적 모순을 직시하지 못하게 하는 이데올로기적인 기능을 하게 되었다. 그는 이러한 ‘덕’들을 그냥 폐기처분하고 새로운 정치체제와 새로운 이상들을 제시한 것이 아니다. 그가 일차적으로 한 작업은 그것들이 부적절함을 보여 주는 것이었다. 그러나 그의 작업이 단지 소극적으로 비판에 그치고 만 것은 아니다. 비록 새로운 대안을 직접적으로 제시하지는 않았지만, 새로운 대안으로 나아 갈 방향을 제시하고 있다. 그는 대화상대방에게 특정한 덕에 대해서 그것을 무엇이라고 생각하는지 묻고 그의 답변을 논박한다. 그 논박의 과정은 덕이란 그것이 무엇이든 간에 참으로 ‘좋아야’ 한다는 점을 우선 환기시키고 나서, 이데올로기화한 전통적인 덕들이 과연 좋을 수 있느냐고 질문하는 것으로 이루어져 있다. 그렇지 못하다는 점을 보여 주기 위해서 우스꽝스러운 실례를 든다. 예컨대 절제란 은인자중 하면서 천천히 행동하는 것이라는 귀족적인 견해에 대해서 만약에 격투하는 마당에 천천히 행동하는 것이 좋으냐고 반문한다. 이것이 좋지 못하다는 것은 자명하다. 그러므로 이 절제관은 고쳐져야 한다는 것이다. 이데올로기적으로 변한 덕들의 허구를 보여주기 위해서 토론자들을 일상적인 콘텍스트를 떠난 상황에다 몰아 넣어서 이래도 좋으냐고 묻는 것이다. 또 다른 경우에는 기술과의 유비를 통해서 제대로 된 덕이 갖추어야 할 원리를 제시하고 전통적인 덕개념이 이 원리에 맞지 못함을 보여 준다. 예컨대 정의가 일상적으로는 지배계급의 이해타산을 반영하기 때문에 피지배계급의 불이익이고 그 때문에 불의를 행해야 한다고 하는 주장에 대해서 기술의 예로부터 유비추론하여 논박한다. 기술이란 기술자를 위해서 있는 것이 아니라, 기술의 대상의 유익을 위해 존재하는 것임을 보여준다. 그에 상응하자면 정의도 정의의 기술자인 정치가의 이익이 아니라, 시민의 이익을 도모해야만 한다는 것이다. 이렇게 전통적인 덕개념들을 정화시켜 나갔던 것이다.

Sokrates hat keine neuen gesellschaftlichen Systeme als Ersatz der alten dargeboten. Trotzdem ist er meiner Meinung nach weder reaktionä noch konservativ, sondern progressiv. Meine Behauptung stüzt sich auf die Struktur seiner Widerlegung. In seiner Zeit haben die Tugenden, die als Ideal einmal die Gesellschaft geleitet haben, ihre Macht verloren und sogar als Ideologie fungiert. Er hat aber nicht die veralteten Tugenden aufgeben und sie durch die neuen ersetzen; eher wollte er sie von dem ideologischen Charakter reinigen und sie verteidigenswert machen. Er hat die alten Tugendbegriffe wegen ihrer Ungütigkeit und der Unzulälichkeit kritisiert. Aber seine Arbeit geht üer ihre bloße Kritik hinaus; wenngleich es zu einer positiven Beantwortung nicht kommt, fehlen Ansäze zur richtigen Löung nicht. Sokrates fragt nach einer bestimmten Tugend und widerlegt falsche Begriffsbestimmungen. Oft beginnt der sokratische Elenchos mit der Feststellung, daß jede Tugend wirklich gut sein muß, und zeigt daß die ideologisierte Tugend nicht so sein kann. Fü den Ringkäpfer z.B. könen 'Bedähtigkeit und Langsamkeit` gar nicht gut sein, und daher kann die traditionalen Auffassung der Besonnenheit als 'Bedähtigkeit und Langsamkeit` unmölich stimmen. Durch solche merkwüdige Widerlegung konnte Sokrates zeigen, daß sich die gewönlich als selbstverstädlich hingenommene Auffassung unter einer anderen Situation als ein Irrtum erweist. Außerdem benutzt er den Analogieschluß, um das richtige Prinzip fü die Ethik zu finden. In der Wirklichkeit dient die sogenannte Gerechtigkeit dem Nutzen der Herrschenden. Das kritisiert Sokrates durch den Analogieschluß der Gerechtigkeit mit der Kunst; jede Kunst ist fü ihren Gegenstand nüzlich, analog soll die Gerechtigkeit auch ihren Gegenstand födern. Auf diese Weise hat Sokrates die veralteten und ideologisierten Tugendbegriffe reinigt und wieder zum wirklichen Ideal zu machen versucht.

본 논문의 연구 목적은, 도덕적 사고력을 발전시키기 위하여 소크라테스 대화법을 적용한 도덕과 교수학습 방법을 제시하는 데 있다. 소크라테스 대화법은 이성적 사고를 발전하게 하고, 이를 통해 정의적·행동적 도덕성의 발전을 가져온다. 또한 소크라테스 대화법은 비판적 사고를 바탕으로 배려적사고까지 발전하게 한다. 그러므로 소크라테스대화법을 통해 도덕적 사고력의 발전이 이룰 수 있다. 이러한 소크라테스 대화법의 전개과정 분석하여 사고능력향상을 가져오는 요소들을 밝혔다. 이것을 바탕으로 소크라테스 대화법을 적용한 도덕과 수업의 방향을 제시하였다. 이 소크라테스의 대화법을 적용한 도덕과 수업에서는 나타날 수 있는 여러 문제점도 고려하여, 이에 따라 적절하게 교수학습을 운영하는 교사의 역할도 중요하다.

The purpose of this study is to propose teaching & learning scheme of moral education that socratic dialogue method is applied in order to develop the power of moral thinking. The socratic dialogue method helps develop people's rational thinking power. Through this, it generates improvement in emotional and behavioral morality, and also develops considerable thinking based on critical thinking power. this study analyzes the process of Socratic dialogue method and proves that it involves essential elements of thinking power.These progress is closely related to the progress of critical thinking. And in the process of Socratic dialogue method, there are typical types of questions in each step such as, “Problem-question”, “What-question”, and "Which-what-question".Based on the discussions mentioned above, the following are some teaching strategies of moral education that the socratic dialogue method is applied.Additionally, moral classes in school that applies the Socratic dialogue method have to consider the Socratic dialogue method itself and problems in teaching activities and learning activities. To solve these problems, teachers' role in operating appropriate teaching method have to be emphasized.

이 글의 목적은 1980년대 이래 구미 각국에서 활발히 전개되고 있는 철학실천운동의 규범적 성격을 드러내고 그 난점과 해결해야 할 과제를밝힘으로써 그것을 해결하기 위한 기초를 마련하는 데 있다. 철학실천은 상아탑 속에 잠들어 있는 철학을 깨워 우리 일상의 생활 속으로 내려오도록 하고삶의 방식으로서의 철학을 복원하여 철학이 우리 삶 속에서 살아 숨 쉬게 한다는 점에서 큰 의의가 있다. 그러나 철학의 도구화나 상업화라는 측면에서보았을 때 시장에 나온 철학상담은 소비대상 영역이 불분명하다는 난점이 있고 그 자체 철학을 왜곡할 위험이 있다는 해결과제를 남기며, 소크라테스대화를 활용한 조직컨설팅은 철학의 제도화를 다시 초래할 위험을 안고 있다. 이러한 난점을 해결하기 위해서 철학실천이 지향해야 할 방향은 상업부문의 철학실천을 극소화하고 비상업부문, 즉 공공부문의 철학실천을 극대화하는 것이다. 그 방안의 하나로 필자가 잠정적으로 제안하는 것은 철학상담사나 소크라테스촉진사를 개인상담소나 컨설팅업체를 개설하여 영업활동의 일환으로 철학상담이나 컨설팅을 실천하도록 하는 것이 아니라, 국가나지방정부의 지원을 받아 활동하게 하는 것이다.

The purpose of this study is to establish a basic groundwork for averting a peril that Philosophical Practice might have by defining the normative nature of the Philosophical Practice Movement being actively developed in Europe and America since the 1980s, and for identifying and solving its problems and tasks. Philosophical Practice is highly significant in that it seeks to restore philosophy to its role as a way of life by bringing it down from its ivory tower to operate as a living force in daily life. But philosophical counseling which emerged as a crass instrumentalism or commercialization of philosophy is problematic due to the uncertainty of whom it targets as a consumer, and opens up the question of how to avoid the danger of distorting philosophy. Organized clinical consultations using Socratic dialogue contain the risk of bringing about yet another institutionalization of philosophy. To solve this problem, the desirable direction for Philosophical Practice is to greatly minimize its market sector, and maximize to every extent its non-market, or public, sector. The writer provisionally advocates that one way to achieve this is to forego the establishing of philosophical counseling companies and companies for the promotion of Socratic facilitator as counseling centers or consulting firms in order to use philosophical counseling and consulting as a part of business activities, but to receive support from the national or local government and employ it as a state-subsidized project.

소크라테스 대화법(Socratic dialectics)은 수학적 지식의 교육에 있어 근본적인 교수 방법으로 그리고 최초의 발견적 수업 방법으로 인식되고 있다. 이는 구성주의의 관점에서 교사-학생 간의 대화가 교수-학습에서 기본적인 수단으로 인정받고 있는 것과 같은 맥락에서 볼 수 있다. 플라톤 의 대화편 <메논>에는 소크라테스와 메논의 사동과의 ‘기하학적 사고 실험’이 등장하며, 여기서 주 대화자인 소크라테스의 질문에 대해 대화상대자인 사동의 대답은 모두 50차례 전개된다. 본 연구 는 이 ‘기하학적 사고 실험’을 대화의 형식에 따라, 특히 논박적 대화의 구조에 따라 분석하는 것을 목적으로 한다. 논박적 대화의 두 축이 되는 질문과 대답의 유형을 구분하고, 논박적 대화의 각 단계에서 이러한 질문과 대답이 어떻게 변화하는지를 살펴본다. 특히 소크라테스의 질문에서 그 유형 변화가 논박적 대화가 진행되는 각 단계에서 어떻게 이루어지는가를 살펴보았으며, 더불어 이러한 질문의 변화에 따라 사동의 대답이 어떻게 변화하는지를 살펴본다. 그 결과를 요약하면 ‘기 하학적 사고 실험’은 논박적 대화의 구조 측면에서 새로운 전제가 도입되고, 이러한 새로운 전제에 대해 질문과 대답으로부터 중간 결론이 도출되는 절차를 거치면서 새로운 지식에 대한 탐구가 전 개되고 있음을 확인할 수 있다. 또한 이 사고 실험은 두 가지 성격의 논박적 대화(반박→탐구)로 구성되어 있음을 확인할 수 있는데, 특히 이러한 대화에서 명제의 확인이 대화상대자인 사동에 의 해 이루어지고 있음을 입증함으로써 사동의 긍정적인 역할과 사고 과정을 비롯하여 소크라테스와 사동 간의 관계 및 대화 전반의 구조에 대해 살펴본다.

It is Socratic dialectics that is essential (excellent) didactics to the education of mathematical knowledge and the first heuristic method. From the constructivism perspectives, dialogues between teacher and students are the fundamental resources to analysis lessons. In <Menon>, one of Platon' <Dialogues>, there is 'geometric thought experiment' which is composed of dialogues between Socrates and Menon' slave (boy). The 'geometric thought experiment' is processed with 50 questions and answers. This paper aims at the analysis of this 'geometric thought experiment' using of the format of dialogue and the questions-answers in reputative (elenktisch) dialogues forms. In conclusion, the 'geometric thought experiment' consist of two kinds of reputative (elenktisch) dialogues, one is contradiction (refutation) and the other is exploration (investigation). And new propositions and premises are determined by Menon' slave, and intermediate conclusions are introduced by the questions-answers in reputative (elenktisch) dialogues. Therefore it is possible to investigate new knowledges through these questions-answers (dialogues) in Socratic dialectics.

자신의 전 저작을 거의 “대화”라는 형식으로 집필한 플라톤에게 있어 “대화”라는 “철학적 형식”의 중요성은 특별하다. 특히 플라톤 대화편의 중심위치를 차지하는 “소크라테스적 대화” - 즉 소크라테스가 주대화자로 등장하여 이끄는 대화 - 의 특징과 구조는 플라톤의 초기 대화편을 이해하는데 뿐만 아니라 플라톤 철학의 방법론적 측면을 이해하는데 중요한 단서를 제공한다. 그러면 이러한 플라톤 대화편에 다양하게 전개되고 있는 “소크라테스적 대화”의 과정과 방법을 통일적인 구조 안에서 설명하고 도식화시킬 수 있을 것인가? 본 논문에서는 이러한 문제제기를 출발점으로 플라톤 대화편에 나타난 “소크라테스적 대화”의 방법론적 구조를 밝히고자 한다. 이를 위해 우선 “대화”의 기본적인 요소인 “질문”과 “대답”의 형식에 주목하여 각각의 요소가 플라톤의 소크라테스적 대화에서 갖는 특징 및 이에 따른 대화편 해석의 유의점을 밝히고 대화편 내에서의 구체적인 질문의 형식 그리고 대답의 형식을 분석한다. 다음 장에서는 플라톤 대화편에 등장하는 “소크라테스적 대화”의 유형을 소개하고 이 중 “논박적 대화”가 플라톤에 있어서 전형적인 대화의 유형임을 밝히며 이러한 논박적 대화의 형식 및 진행과정을 아리스토텔레스의 『변증론』 8권에 입각하여 살펴본다. 이러한 분석 시에 현대 플라톤 연구가인 블래스토스(Vlastos)의 논박의 구조가 함께 논의되고 비교되며 최종적으로 플라톤의 대화편에 나타나는 “소크라테스적 대화”의 과정을 도식화하는 형식이 제시된다.

Platon hat Dialoge geschrieben. Abgesehen von einigen Briefen hat Platon seine Werke nur in Dialogform abgefasst. Diese Tatsache besagt, dass die Form der Dialoge bei Platon eine wichtige Rolle zum Verständnis seiner Philosophie spielt. Die Dialogform, die sicherlich auf der philosophischen Methode des Sokrates beruht, ist bei Platon sowohl eine literarische Gattung als auch eine philosophische Methode, die sich in seinen Dialogen häufig findet. Die vorstehende Arbeit beschäftigt sich mit "den sokratischen Dialogen", die m. E. zum Verständnis der Philosophie Platons eine zentrale Rolle spielt. Sokrates ist die Figur, die in allen Dialogen Platons auftritt. Seine typische philosophische Methode, die in den platonischen Dialogen sehr charakteristisch verwendet wurde, bestimmt einen wichtigen Moment des Dialogs. Um eine gemeinsame und einheitliche Struktur "der sokratschen Dialoge" zu konstituieren, befasst sich die Arbeit zuerst mit den Formen der Fragen und Antworten, deren Charaktere zum Verständnis einer Argumentation in den Dialogen eine wichtige Rolle spielen. Der Hauptteil der Arbeit bietet die Möglichkeit, die drei Arten der sokratischen Dialoge zu überblicken. Dann untersucht er die elenktischen Dialoge, die die typische Art der Dialoge Platons zu nennen sind. Das achte Buch in der aristotelischen Topik wurde herangezogen, um die Vorgänge der sokratischen Dialoge zu analysieren. Im Vergleich zu der Struktur des Elenchos, die Vlastos, ein moderner Platoninterpret, vorgeschlagen hat, sind die Regeln und die Formulierung eines elenktischen Prozesses in der Topik adäquat für die Interpretation der sokratischen Dialoge Platons. Am Ende der Arbeit wurde ein neuer Vorschlag für die Struktur der sokratischen Dialoge gegeben.

목적 본 연구는 2022년 개정 교육과정 시행을 앞둔 현시점에서 소크라테스 대화법과 관련한 교육 연구 현황을 분석하는 데 목적을두고 있다. 방법 2015년부터 2022년 12월까지 발표된 교육분야의 소크라테스 대화법 관련 학위논문 및 국내 학술지 자료 130편을 연구대상으로 선정하여 1차적으로 유⋅초⋅중⋅고등학교 학교급에 따라 연구유형을 분석하였다. 2차적으로 연구유형을 연구내용에 따라분류하여 적용 교과 현황, 연구주제, 활용 문헌과 모형들을 세부적으로 검토하였다. 결과 첫째, 연구유형은 전반적으로 문헌연구에 편중되어 있었다. 특히, 공동 또는 초등 및 고등학교 대상 연구들에서 문헌연구의비중이 높았으며, 유아 대상으로는 양적연구가, 중학교 대상으로는 질적연구가 주를 이루었다. 둘째, 소크라테스 대화법 관련 연구130편 중 72편은 기초연구로 분류되었으며, 주로 ‘교육전반’, ‘도덕’교과에 집중되어 있었다. 실천연구의 경우, ‘도덕’과 ‘철학’ 교과에 주로 적용되고 있었으며, 특히 유아 대상으로는 ‘철학(적 탐구공동체 활동)’의 비중이 높은 것으로 나타났다. 셋째, 연구대상의활용 문헌과 모형을 검토한 결과, 기초연구에서는 「대화편」을 가장 많이 활용하며, 「대화편」의 교육적 함의, 즉 ‘교수방법’, ‘교사상’, ‘교육목적’, ‘교육내용’ 등을 중심으로 살피고 있었다. 또한「대화편」에 나타난 핵심개념을 활용하여 ‘진리추구’,‘지식’,‘지행합일’,‘지혜’를 교육목적으로 강조하고, 소크라테스 대화 전략 중 엘렌코스(Elenchos)방식을 가장 많이 분석하고 있었다. 실천연구에서는 50% 이상이 철학적 탐구공동체 활동을 실시한 결과를 보고하고 있었다. 결론 본 연구는 2022년 개정 교육과정의 시행(2024년)에 앞서, 2015년 교육과정 개정 이래 소크라테스 대화법과 관련된 교육연구 현황을 검토함으로써 후속 연구의 질적 향상을 위한 기초적 연구 자료 및 향후 연구 방향을 제공하였다는 점에서 의의가 있다.

Objectives This study aims to analyze the current state of educational research related to the Socratic Dialogue method, particularly in the context of the upcoming implementation of the revised 2022 curriculum. Methods The study involved analyzing 130 scholarly articles and thesis related to the Socratic method in education, published between 2015 and December 2022. Initially, the research classified by the types of studies according to school grades and research methods to analyze their current state. For a more comprehensive analysis, the study further categorized research types based on content, examining the status of applied subjects, research topics, and the use of literature and models. Results Firstly, the research types were predominantly literature studies. In particular, literature studies were prevalent in joint or elementary and high school-targeted research, while quantitative studies were common for early childhood and qualitative studies for middle school. Secondly, out of 130 studies related to the Socratic method, 72 were classified as basic research, mainly focusing on ‘general education’ and ‘moral’ subjects. In practical research, ‘moral’ and ‘philosophy’ subjects were commonly applied, especially ‘philosophical (community of inquiry activities)’ for early childhood education. Thirdly, upon reviewing the literature and models used in the research, basic research most frequently utilized ‘Dialogues’, focusing on educational implications like ‘teaching methods’?’teacher's role’?‘educational objectives’?‘content’. They emphasized educational objectives such as ‘truth-seeking’?‘knowledge’?‘unity of knowledge and action’?‘wisdom’, using key concepts from the ‘Dialogues’ and frequently analyzing the Elenchos method of Socratic dialogue. In practical research, over 50% reported results from conducting philosophical inquiry community activities. Conclusions This study is significant as it reviews the current state of educational research related to the Socratic method since the 2015 curriculum revision, in anticipation of the implementation of the revised 2022 curriculum (in 2024). It provides foundational research material for the qualitative improvement of subsequent studies and suggests future directions.

본 논문의 목적은 소크라테스의 대화술에 비추어 정보와 지식의 차이와 관련을 규명함으로써 교육 내용의 성격을 밝히는 것에 있다. 소크라테스의 대화술에 비추어 보면 지식은 정보에 들어 있는 모순을 지각하고 그것을 극복하는 과정을 통하여 획득하는 능력, 즉 정보를 해석하고 상황에 맞게 적용할 수 있는 능력을 의미한다. 대화술에 의거하여 정보의 타당성을 검토한다는 것은 ‘참된 자아’를 획득하는 것이다. 이 과정을 통하여 대화에 참여하는 학습자는 정보에 들어 있는 모순을 지각하고 극복하며, 정보를 적절한 맥락에서 활용할 수 있는 능력을 획득한다. ‘참된 자아’의 원천은 선의 이데아이다. 선의 이데아는 지식의 대상들에 진리를 부여하고 인식의 주체에게 인식의 힘을 준다. 참된 자아를 획득하는 것은 상호 협력, 상대방에 대한 신뢰와 배려 등의 태도를 표현하는 것과 동전의 양면을 이룬다. 이 점에 비추어 보면 대화술은 훌륭한 마음의 표현을 가능케 한다. 대화술을 모태로한 플라톤 변증법 역시 ‘의견’에 영향을 미치는 ‘참된 자아’, 그리고 지식을 추구하는 사람의 생활 방식 전체를 가능케 하는 훌륭한 마음을 포함한다. 소크라테스의 대화술에 비추어 보면 교육 내용은 정보들의 체계가 아니라 정보들을 해석, 적용할 수 있는 능력, 그리고 그와 일관된 훌륭한 태도가 통합된 능력으로 해석될 수 있다.

The purpose of this study is to clarify the difference and relation between information and knowledge in the light of Socratic conversation, and bring out its implications on the concept of educational content. The clarification is expected to examine the concept of knowledge as educational content. Socratic questions make possible for the counterparts to perceive and resolve the contradictions of their arguments, to make interpretations of it in alternative ways, and apply them in the appropriate contexts. The Socratic conversation conducted with proper questions and anwsers, make the ‘upper’ mind, that is, ‘the true self’ influence on the ‘lower’ mind of the counterpart who participates in it. It is not only the method to acquire knowledge but to form the good attitudes as well. The good attitudes refer to the cooperation with others and mutual trust in joining the conversation. Plato’s dialectic, the origin of which is the Socratic conversation, is not just a technique of learning. It also refers to the mind on which the ‘true self’ has been influencing. Therefore, Plato’s dialectic is itself the knowledge which has been forming the integrated ability. Idea of the Good is to be interpreted as the source of the ‘true self’. A teacher, sharing the ‘true self’ of a learner, helps to form the integrated ability of his or her counterpart. In light of Socratic conversation, educational content is to be considered as the integrated ability in virtue of obtaining the ‘true self’.

이 글은 넬손의 소크라테스 대화법이 학교와 시민사회의 교육현장에서 효과적인 철학 혹은 윤리･도덕교육 방법론으로 실천될 수 있도록 그 이론적 배경과 방법론, 그리고 구체적 시행절차와 규칙을 소개하고 그 효용성을 밝히려는 것이다. 소크라테스 대화법은 개인 간의 대화인 플라톤의 소크라테스적 대화와는 달리 대화촉진자가 제기한 소크라테스적 물음을 주제로 대화참여자들이 그 주제와 관련된 개인적 경험을 사례로 내걸고 서로 토론하여 합의를 이끌어내는 집단 담화이다. 소크라테스 대화법은 주어진 문제를 오직 대화참여자 개개인이 어떤 권위나 선입견에 의하지 않고 자신의 이성의 힘만으로 해결하도록 장치되어있다는 점에서 자율적이며, 참여자들의 개별적 경험에 바탕을 두고 토론하여 합의를 도출함으로써 행위결정의 일반적 원리나 추상적 개념에 대한 지식을 습득케 한다는 점에서 구성주의적･역행적이다. 따라서 소크라테스 대화법을 통해 얻어진 추상적 개념이나 일반적 도덕원리는 우리의 구체적 일상적 삶과 괴리되지 않으며 실질적 생활의 원칙이 될 수 있다. 이 점에서 소크라테스 대화법은 철학이나 도덕･윤리 교육이 공허한 추상적 이론의 전달이 되지 않고 실제로 구체적 삶에서 실현해야 할 원칙을 스스로 깨닫게 해주는 살아있는 교육이 되도록 할 수 있다.

The purpose of this article is to introduce theoretical background, methodology, and procedure and rule of Socratic dialogue and to reveal its utility in order that Socratic dialogue of Nelson can be practiced as effective philosophical or ethic/moral education methodology in education sites of school and citizen community. Socratic dialogue is a group conversation which dialogue-participants lead agreement with individual experiences related to the theme of Socratic Question by discussing each other for the theme suggested by dialogue-facilitator unlike Socratic dialogue of Plato which was a dialogue between individuals. Socratic dialogue is autonomic in an aspect that it is set to be resolved the given matters not by certain authority or prejudice but only by rational strength of individual of dialogue participants, and is constructive/regressive in an aspect that it makes participants to obtain knowledge to general principle or abstract concept of behavior decision by discussing based on individual experiences of them and by concluding an agreement. Therefore, abstract concept or general principle obtained through Socratic dialogue will not be separated with our concrete daily life, and will become a principle of life. In this point, Socratic dialogue will become an education not to deliver abstract theory in philosophy or moral/ethic education but to realize vivid principle in real life.

이 글은 변증술로서의 지식이라는 플라톤의 생각을 해석하는데 있어서 발생하는 한 가지 난점을 다루고 있다. 그 난점은 이 생각을 소크라테스가 선호하는 논의 방식, 즉 “대화에 참여함 (dialegesthai)”과 어떻게 조화시킬 것인가 하는 것이다. 이 난점을 해소하기 위해서 필자는 우리가 지식에 관한 하나의 일반적 전제, 즉 지식은 교설들이나 참된 명제들의 체계 혹은 그것을 가지는 인지적 상태라는 전제를 포기해야만 한다고 제안한다. 대신 필자는 플라톤에게 있어서 지식은 형상들을 제대로 다룰 수 있도록 해주는 종류의 논의를 수행할 수 있는 영혼의 능력과 그것의 발휘 자체에 있다고 주장한다. 이것은 궁극적으로 변증술에 대한 플라톤의 생각에 접근하는 최선의 방식은 그것을 소크라테스적 대화와 동일선상에 있다고 보는 것임을 의미한다.

This paper deals with a difficulty that arises in interpreting Plato's concept of knowledge as dialectic. The difficulty is to reconcile this concept with the idea of “engaging in dialogue (dialegesthai)”, which is Scorates' preferred mode of discourse. I suggest that to solve this difficulty we should reject a general conception of assumption about knowledge, i.e., that knowledge is the system of doctrines or true propositions; or the cognitive state of possessing it. Instead I argue that for Plato, knowledge consists in the soul's ability and activity of conducting the kind of discourse that allows it to deal properly with the forms. This ultimately means that the most fruitful approach to Plato's concept of dialectic is to see it as being in line with Socratic dialogue.

초기대화편의 소크라테스는 올바름이 탁월함이고, 지혜이며, 올바른 사람이 행복하고, 올바르지 못한 사람은 불행하다고 말함으로써 탁월함이 곧 행복이라는 동일성을 주장하는 듯하다. 그러나 한편으로 소크라테스는 인간이 해를 입으면 탁월함과 관련해서 더 나빠지게 된다고 한다. 탁월함이 행복이라면 탁월함이 나빠지는 것은 행복지수의 하락을 의미한다. 따라서 나쁜 것이 행복에 영향을 미친다는 것으로 이해될 수 있다. 소크라테스는 탁월함이 행복에 가장 중요한 요소라고 인정하지만, 동시에 좋고 나쁜 것들의 가치를 인정한다. 행복에 필수적인 탁월함, 지혜, 올바름 등의 ‘眞善들’(strong goods)과 더불어 부, 명예, 평판 등의 ‘弱善들’(week goods)의 증감도 행복에 일정하게 영향을 미친다. 소크라테스는 좋은 것들뿐만 아니라 ‘해로움’도 인간의 행복에 영향을 미치는 것이라고 말한다. 인간의 행복에 영향을 주는 ‘해로움’은 영혼의 활동을 방해하는 ‘절대적 해로움’(a absolute harm)과 단지 우리의 상황을 불리하게 만드는 ‘상대적인 해로움’(a relative harm)이 있다. 초기대화편의 소크라테스는 탁월함만이 행복을 가져온다는 동일성이론을 주장하는 것이 아니라, 탁월함, 지혜, 올바름 등의 ‘진선들’과 더불어 ‘약선들’, 그리고 ‘절대적 해로움’과 ‘상대적 해로움’이 실제적으로 우리의 행복 지수에 차이를 가져온다고 말한다. 소크라테스는 아테네시민들에게 행복을 위해서 탁월함 이외의 모든 것을 포기하라고 하는 것이 아니라, 행복에 요구되는 요소들의 우선순위를 설득하고자 한다

In the early dialogues, Socrates maintains that justice is virtue, wisdom. And then he insists that the just man is happy but unjust man is unhappy. It seems to persist the Identity Theses. But according to Socrates, if man are harmed, he become more unjust and worse. If virtue is happiness, that virtue is worse loses happiness is worse. Therefore happiness is influenced by “harm”. Socrates acknowledges virtue to a very important component of happiness but at the same time acknowledges the value of ‘goods’ and ‘bads'. There are two goods. Strong goods which are necessary for happiness are composed of virtue, wisdom, justice and so on. And a relative goods which are not necessary but dependent be composed of wealth, position and honor and so on. Happiness is influenced by not only the strong goods but relative goods. There are two harms which influences happiness. A absolute harm hinders the acts of soul and the one suffering relative harm might end up being wretched. Socrates maintains that happiness is influenced by strong good, week goods, the absolute harm and the relative harm. He dose not persuades an Athenian to give up wealth and position and honor. But above all, He persuades an Athenian to attend to his virtue.

기원전 5세기 경의 그리스 아테네 사회는 전형적인 문화충돌의 장이었다. 이러한 문화의 충돌은 전통의 외, 내부에서 발생하는 갈등의 모습이기도 하다. 기존 사회의 질서와 각 개인들의 행동 양식의 결정에 영향을 미친 호머의 덕 개념은 시민적 사회가 요구하는 덕 개념과는 거리가 있었으며 이로 인해 발생하는 문제들은 기존의 탐구방법 ― 호머적 전통이 제시해주는 덕 개념에 대한 이해 ― 을 통해서는 해결될 수 없었다. 왜냐하면 탁월하고(aret) 선한(agathos) 사람들 사이의 갈등을 해결할 기준을 호머적 전통은 가지고 있지 못했기 때문이다. 매킨타이어는 이러한 해결 부재의 상황을 ‘인식론적 위기’라 부른다. 이러한 상황이 발생하게 된 원인은, 내부적으로 호머의 서사시가 기반으로 하는 구술적 전통이 갖고 있는 인식론적 특수성이다. 이는 시적 연행을 통해서 발생하는 대상과 주체의 감정적인 자기동일화이다. 외부적 원인은 아테네 이외의 지역에서 이주해 온 ‘소피스트’로 불리우는 급진적인 사변가들의 활동이다. 이러한 ‘위기’를 극복하기 위해서는 문제가 되는 전통 내부로부터 그 전통에 거주하는 사람들이 핵심적인 질문들에 대한 경쟁적인 답변들을 놓고서 대화와 협력, 그리고 갈등에 직접 참여를 하는 것이다. 그러한 면에서 소크라테스적 대화는 우선적으로 구술적 전통이 갖는 무차별적인 자기동일화의 인식론적 태도를 비판한다. 플라톤의 초기 대화편인 『라케스』가 여기에 속하는 것이라 할 수 있다. 다음으로 소크라테스적 대화는 핵심적인 개념에 대한 다른 이해를 갖는 경쟁자들과의 협력적인 관계를 통해서 덕에 대한 새로운 이해 ― 영웅시대의 덕인 용기와 시민적 덕인 정의와 절제의 상호 관계 ― 를 탐구하고자 한다. 이러한 작업은 대화편 『프로타고라스』에서 살펴볼 수 있다. 그리고 과거 제국의 영광을 다시금 재현하기 위해 거짓된 수사술을 새로운 탐구의 방법으로 사용코자 하는 경쟁자들과의 경쟁을 통해서 참다운 정치적 기술로서 ‘대화’를 제시하는 소크라테스를『고르기아스』를 통해서 만날 수 있다. 이런 면에서 소크라테스적 대화는 ‘인식론적 위기’의 상황에서 발생한 문제들을 해결할 수 있는 탐구방법을 찾는 수단이기도 하고 또한 탐구방법이기도 하다.

In the Greek of the fifth century BCE, The Athens was the typical society where was place of cultural conflict. The cultural conflict is a feature arising from the outside and the inside of tradition. Before the fifth century BCE, The Homeric tradition was a norm which governs the society and individual. They sloved various problems of the society and the individual in the Homer tradition. Especially the concept of Homeric virtue(aret) was the concept which is important in moral. The virtues ― courage, skill, success ― in Homer have its roots the warrior culture. But Athens is a civil society which requires a civic virtues ― justice, temperance or self-restraint. However, in late fifth-century Athens continued to adhere to the concept of traditional virtues in the relationship with others. Put simply, it is the cultural conflict between the virtues in the warrior culture and the virtues required in a civil society. Next, Homeric tradition has no conceptual sense of justice(dikaiosun) but only general rules and procedures by which to resolve a conflict between one good person(agathos) and another who have a virtue(aret). According to havelock, Greek culture was still primarily an oral culture. In oral culture, epistemological feature is a process of emotional identification with the substance of the poetised statement and consequent total loss of objectivity in a performance. In order to resolve the ‘epistemological crisis'. there is a way to engage in conversation, cooperation, and contest with the contesting answers to such a crisis. Socrates is the man who resolves the cultural conflict in conversation, cooperation, and contest. In the Laches, he tests the ideas and the persons of Laches and Nicias by the art of dialogue. In the Protaoras, he joins with Protagoras and the other sophists to creat a new idea and a new ciltural ideal that joins courage to the other virtues. In the Gorgias, he contests Callicles's belief of unjust courage and Pericles's rhetorical practice as a politics of empire. Finally he upholds his claim that he alone practices the true art of politics : the art of dialogue.

이 논문의 목적은 넬슨이 체계화한 소크라테스 대화를 우리 사회의 교육과 소통 문제를 해결할 수 있는 하나의 대안으로 보고, 넬슨의 소크라테스 대화를 이해하고 그 적용가능성과 범위를 구체화 하는 데 있다. 소크라테스 대화가 보여주는 현장성은 사유와 일상의 삶이 분리되지 않은 상호 순환적 관계라는 인식에서 출발한다. 이러한 의미에서 소크라테스 대화를 만연해 있는 교육의 결과 중심을 극복하고 과정으로서의 교육 방법을 위한 대안으로 제시하고자 하는 것이다. 넬슨의 소크라테스 대화에 대한 방법론적 이해를 위해서 먼저 소크라테스 대화 를 역사적으로 천착한다. 역사적 접근을 통해서 소크라테스의 특징적 사유형식과 대화의 본질을 체계적으로 이해할 수 있기 때문이다. 다음으로 넬슨의 이론 이해를 통하여 소크라테스 대화의 실제적인 적용 가능성을 살펴본다. 적용방법과 과정, 그리고 그 결과를 관찰함으로써 적용의 가능성만이 아니고, 그 한계와 문제점까지 살펴본다. 넬슨은 소크라테스 대화를 시민 정치․사회적 교육 목적에 응용하고자 시도한 최초의 철학자이다. 그는 철학적 지식을 현실적 실천과 결합하는 소크라테스 대화의 중요성을 인식하고, 이를 사회구성주의적 교육의 현장에 적용하였다. 넬슨은 소크라테스 대화법이 공동의 토론을 통해서 진리에 도달한다는 점과 특히 구체적인 것에 대한 공동의 이해를 통해서 추상적 개념을 공유한다는 점에 주목한다. 넬슨에 의하면 소크라테스 대화의 본질은 철학을 가르치는 기술이 아니라 철학함을 가르치는 기술에 있다. 철학함이란 구체적인 것으로부터 보편적인 것을 스스로 도출하는 환원 능력을 갖는 것을 말한다. 본 논문을 통해서 우리 사회의 미래지향적인 철학교육을 위한 하나의 틀을 제 시하고 나아가서 사회 소통장애 원인들을 극복하기 위해서 넬슨의 소크라테스 대화 이해와 적용의 방법이 시사하는 바가 크다고 주장한다. 넬슨이 교육현장과 사회에서 이해하고 적용한 소크라테스 대화는 먼저 철학교육의 현장에서 교육의 주체자들이 서로 대화를 통해서 진리에 이르는 과정을 공유할 수 있게 하며, 다른 한편으로는 교육대화의 참여자들이 개별적이고 생생한 경험을 교환함으로써 자신의 경험한계를 극복하고, 제한적 인식의 벽을 넘어서서 보편성으로 나가는 과정을 통하여서 더 나은 개념이해에 도달한다. 이렇게 해서 얻은 개념은 태도를 규정하는 힘을 갖는다. 이러한 이유에서 넬슨의 소크라테스의 대화 이해와 그 적용을 철학교육과 소통문제의 해결에 필요한 시급한 과제로 제시한다.

Das Ziel der Arbeit ist, das Sokrates-Gespraech von Nelson als eine optimale Alternative fuer die Erziehung und Kommunikation hervorzuheben und zugleich seine Anwendungsmoeglichkeit und ihren Bereich zu konkretisieren. Mit dem optimalen wird aber hier nicht es gemeint, dass die von Wirklichkeit abzutrennde Abstrakte abgezielt wird. Im Gegenteil, die optimale Alternative ist als das zu verstehen, im engen Zusammenhang mit der Wirklichkeit als das auf dem Entwicklungsprozess Aufgegezeigte gesucht werden zu sollen. Das Sokrates-Gespraech geht gerade von der Einsicht aus, dass das Denken und das alltaegliche Leben nicht getrennt sind, sondern die Beide eine aufeinander zusammenwirkende Beziehung bilden. Aus diesem Grund wird das Sokrates-Gespraech als eine ideale Alternative dafuer dargestellt, dass die wirklichkeitfremde Denkweise und nur auf resultatkonzentrierte Erziehungsmethode zu ueberwinden sind. Zur Durchfuehrung des Vorhabens werde ich zuerst des Sokrates- Gespraeches geschichtlich verfolgen. Nelson ist der Philosoph, der zum Zweck der allgemeinen politischen sozialen Erziehung von dem Sokrates- Gespraech Gebrauch machte. Er erkennt die erzieherische Wichtigkeit des Sokrates-Gespraeches, das in der untrennbaren Ankoppelung des philosophischen Wissen an Praxis durchgefuehrt wird. Mit der Ansicht verwendete er die Methodik des Sokrates-Gespraeches im Erziehungsbereich mit grosser Leidenschaftlichkeit. Dabei richtet sich seine grosse Aufmerksamkeit auf die Ernsthaftigkeit bei der Gedankendurchfuehrung und den dialektischen Vorgang des Sokrates-Gespraeches. Nach der Auffassung Nelsons liegt die methodische Bedeutsamkeit des Sokrates Gespraeches darin, dass es bei Sokrates nicht um die Technik der Philosophie geht, sondern die Technik des Philosophierens. Das Philosophieren setzt sich hier Faehigkeit, dass man die Allgemeinheit vom Konkreten aus mit seinen eigenen Kraeften herausbildet. In meiner Arbeit stellt es, dass Nelsons Verstaendnis von dem Sokrates Gespraech und die Methode seiner Anwendung auf die zukunftgerichtete Philosophie-Erziehung einen wertvollen Hinweis auf die Aufhebung der in der Gesellschaft herrschenden Kommunikationsblockierung geben. Das von Nelson angewendetete Sokrates-Gespraech verhilft zum Einen die Erziehungssubjekte im Feld der Philosophie-Erziehung zum sinnvollen Mitwirken von dem Prozess der Wahrheitsfindung. Zum Anderen bewegt das Nelsonsche Sokrates-Gespraech die Teilnehmer mit dem Austausch von individuellen und konkreten Erfahrungen zur Erweiterung des Erfahrungshorizontes, was wiederum ein besseres Verstaendnis des bezogenen Begriffes notwendigerweise zur Folge hat. Darueber hinaus beruht das Sokrates-Gespraech auf der dialektischen offenen Struktur, in der nicht eine Abgeschlossenheit des Gespraeches gesucht wird, sondern das Wahre sich durch die Aufnahme von erneuten Gedankenaustausch erweist. Auf diesem Grund stelle ich das aufmerksame Verstaendnis von dem Sokrates-Gespraech und seine systematische Anwendung als notwendige und dringende Pflicht fuer die Philosophie-Erziehung und Kommunikationsfaehigkeit dar.