Earticle

일본의 노오(能)는 가면무용의 일종으로 노가쿠라 불리었다. 무대는 사방 6m의 극히 제한된 공간을 사용하기 때문에 극단적으로 행동이나 무대 장치 등을 최소화하고 있다. 우리가 시간과 공간을 초월한 노오의 구성을 이해하지 않으면, 그것은 그저 지루한 예술로 보일 것이다. 본 연구에서는 일본 전통 예술의 하나인 노오를 대상으로 그 구조와 가면이 지닌 상징적 의미를 고찰하는데 목적을 두었다. 그리고 이를 통해 한국의 가면극과의 차이와 유사성을 생각하는 기회를 가져봄으로써 한국 탈놀이의 원형찾기 작업과 전인류에 내포된 공통적인 문화적 속성을 음미해 보고자 한 것이다.

Japanese Noh called to the NohGaku referred to as a kind of mask dance. The theater is the art of music is. The stage is used extremely limited space of 6m everywhere. So doesn’t extremely used the acting and stage production and the device. If we do not understand the configuration of Noh which transcend of time and space, it will seem as boring art. In this study, one of Japan’s traditional arts, Noh is a target. The purpose of the study of Noh was investigate meaning inherent in the structure and symbolism. And would have the opportunity try to think about difference and similar between a Korean mask dance. The consideration results, as look at aspects such as the symbolism regarding contents of the music, movement, composition of actors, the comparison with Korean mask dance was able to find points. Noh and korean masks dance had the characteristics similar to and had to find different structures.

‘경포’는 자연경관에서 문화 공간으로 재구성되며 동아시아의 명승으로 칭송받 아 왔다. ‘경포’는 ‘鏡湖ㆍ鑑湖ㆍ君子湖[池]ㆍ어진-개ㆍ鏡浦湖’ 등의 다양한 異稱이 있다. 각각의 湖名은 문화사의 흐름 속에서 상징이 부여되며 면면히 그 의미가 이 어진다. 호명에 접두어로 쓰인 ‘鏡ㆍ鑑’은 맑다는 의미의 관용적 표현이고, 현재까 지 찾아지는 문헌에서 단연 많이 등장하는 호명은 ‘경포․경호’이다. 가장 먼저 사용된 호명은 ‘경포’이다. ‘포’는 우리말 ‘개’로 강이나 내에 조수가 드나드는 곳이고, ‘경포’는 이런 현상으로 형성된 潟湖다. ‘포’라는 명칭이 먼저 붙 은 것은 석호가 형성되는 수순에 따른 것이다. ‘경포’는 석호를 대표하는 상징성을 담고 있고, 鏡浦臺의 명칭도 ‘경포’에서 연유한다. ‘경호’는 담수호의 이미지와 중국 문화사에 등장하는 賀知章 ‘경호(감호)’의 상징 이 함께 담긴 호명이다. 경호는 이러한 두 가지 의미로 혼용되었다. 고려말∼조선 시대의 기록과 古地圖에 ‘경포’와 함께 가장 많은 호명으로 쓰이게 된다. ‘군자호[지]ㆍ어진-개’는 유익함을 내어 주되 해악을 끼치지 않는 군자의 덕을 가졌다는 뜻으로 지역민들에게 오랫동안 전승되어 온 호명이고, ‘군자호[지]’는 ‘어 진-개’의 뜻이 반영된 한자어이다. ‘경포호’는 석호 생성 원리가 담겨 고착된 호명인 ‘경포’, 내륙에서 보이는 담수 호 이미지와 하구 쪽 포의 이미지 등 자연의 섭리에 따른 현상과 보이는 형상, 그리고 경포대에 간여하는 원 호명까지 포괄ㆍ복합적으로 담아 선조들이 숙고 끝에 창안한 호명이다. 그리고 정황적 주장이긴 하지만, 경포대가 關東八景의 명소로 부상하면서 ‘경포대가 위치한 호수’라는 또 다른 의미의 ‘경포호’로도 불렸을 것이다.

Gyeongpo is a lagoon reconstructed from a natural landscape feature into a cultural space that has been praised as a scenic spot in East Asia. Gyeongpo has a variety of alternate names, including Gyeongho (鏡湖), Gamho (鑑湖), Gunjaho[ji] (君子湖[池]), Eojin-gae, and Gyeongpoho (鏡浦湖), each with its own symbols and continuing meanings in cultural history. The most common names in the record are Gyeongpo and Gyeongho. The name Gyeongpo was used first. Po (浦) is a Korean term for a place where seawater flows in and out of rivers, and Gyeongpo is a lagoon formed by this phenomenon. The name with po was formed first, reflecting the early formation of the lagoon, which Gyeongpo represents. The name Gyeongpodae (鏡浦臺) also comes from Gyeongpo. Gyeongho symbolizes the lake and refers to the Gyeongho (Gamho) role of Hajijang (賀知章) in Chinese cultural history. It has two overlapping meanings. It is used as the most common name besides Gyeongpo in the records and old maps of the late Goryeo and Joseon periods. Gunja-ho[ji] and Eojin-gae are names that have been handed down by the local people, meaning having a good heart that gives benefits and does not commit evil. Gunja-ho[ji] is the reading of the Chinese characters corresponding to Eojin-gae. Gyongpo-ho is a name that includes references to both the lagoon and the lake, reflecting seawater flowing into the river. Gyongpo-ho is thus a name heavily fraught with all these meanings. It may be presumed that when Gyeongpodae emerged as a landmark of Gwandong Eight Views (關東八景), the name Gyeongpoho would also have had the meaning of the lake where Gyeongpodae is located.

이 논문은 조선 전기 梅花圖題畫詩의 상징의미와 그 표현방식을 분 석한 것이다. 조선 전기 매화도 속 매화는 仙女와 神龍, 君子로 형상화 된다. 아리따운 ‘선녀’의 이미지는 藐姑射山과 羅浮山의 典故를 사용해 浪漫性을 내재하며, 氷雪⋅月⋅黃昏의 시어와 어울려 맑고 깨끗한 이 미지를 획득한다. 奇異한 자태의 ‘용’은 古梅의 모습일 때 두드러지는 데, 구불구불한 가지를 용이 얽히고설킨 모습으로 비유되어 神妙함이 더욱 강조된다. 때에 맞는 有德한 ‘군자’인 매화는 출처관에 따라 그 모 습을 달리한다. 傅說같은 입신한 賢相들이 매화꽃⋅매실과 연결되어 出仕의 모습으로 나타나기도 하고, 梅妻鶴子인 孤山의 林逋를 들어 은 일하는 處士의 모습으로도 재현된다. 이와 같은 형상에 따라 조선 전 기 제화시 속 매화는 ‘낭만과 순결’, ‘신묘와 기이’, ‘출사와 처사’의 상 징의미를 함축한다. 조선 전기 매화도를 역사적 흐름 속에서 종횡으로 바라보았다. 동시 대의 詠物詩인 梅花詩역시 매화의 상징의미를 내포하지만, 개별적인 작가의 경험이나 감정이 두드러진다. 이에 반해 매화도 제화시는 매화 의 상징의미를 나타내는 데 주력한다. 또한 제화시에서 매화의 선녀 심 상은 고려 후기부터 지속되어 온 것이며, 신룡 이미지는 조선 중기 이후 로는 등장하지 않는다. 매화를 출사한 군자로 표상한 것은 조선 전기 대 표적 文衡인 서거정 매화도 제화시의 특징이다. 즉, 매화도 제화시는 기 존 매화의 상징의미를 관습화된 언어로 표현하여 그 畵意를 公表하는 데 주력하면서, 동시에 그림 해석에 있어 조선 전기라는 시대 상황 속 文人의 性向도 반영하고 있다.

58) This paper analyzes the symbols and expressions, focusing on the painting poetry about a Maehwado(plum blossom paintings). The plum blossoms in the paintings are embodied in the images of seonnyeo(fairy maiden), sinryong(god dragon), and gunja(virtuous man). Conventionally, the beautiful fairy image uses the literary quotations of Miaogusheshan(Mt. Miaogushe) and Luofushan(Mt. Luofu) to further enhance the romance, and furthermore, it acquires a clean and clear image in harmony with the poetic words of ice snow, moon and twilight. The dragon in a strange shape stands out when it is the appearance of gomae(old plum), and its novelty is further emphasized as the winding branches are compared to the tangled appearance of a dragon. Plum flowers in the shape of a virtuous man differ according to provenances. In Maehwado, wise ministers such as Fu Yue[傅說] is expressed in the form of successful people by connecting them with the properties of plum blossoms and plum fruit, and Lin Bu[林逋] living in Gu shan(Mt. Gushan) as maecheohakja[梅妻鶴子] is reproduced as an example of recuse. Through this, it was confirmed that the symbolic meaning of plum blossoms in the painting poetry in the Early Joseon Dynasty was ‘romance and pureness’, ‘mysteriousness and bizarity’, and ‘succeed in life and seclusion’. Plum blossom poetry also sings the symbolic meaning of plum blossoms, but it has been confirmed that individual artists’ experiences and emotions stand out. In the painting poetry, the image of plum blossoms as a virtuous man who went on a government post was a characteristic of Seo Geojeong’s plum blossom painting poetry, a representative DaeJehak(president of national university) in the Early Joseon Dynasty. Through this, it can be seen that the plum blossom painting poetry in the Early Joseon Dynasty expresses the symbolic meaning of plum blossoms in customized language to further clarify its meaning of a painting, while also reflecting the difference of views of each literati in the interpretation of the painting.

이 논문은 조선 전기 묵죽도 제화시의 상징의미와 그 표현방식을 분석한 것이 다. 묵죽도 제화시는 대나무 그림을 대상으로 한다. 이 시에는 대나무 그림의 상징 이 내포되어 있다. 그 상징의미는 당대 ‘대나무’라는 사물 자체에 함축된 ‘物’과 ‘事’ 의 의미가 복합적으로 얽혀 형성된다. 묵죽도 제화시는 대나무와 관계된 물상과 사건의 의미가 각각 관념화, 실재화되어 시로 표현된 것이다. 물상으로서 대나무 는 神龍과 君子의 관념적 존재로 인격화되었다. 사건으로서 대나무는 二妃와 屈 原의 고사가 얽힌 가상적 공간이 悲哀와 脫俗의 이미지로 실재화되었다. 이는 대 나무라는 象徵 圖象이 시의 언어로 형상화된 결과이다. 대나무를 둘러싼 조선 전 기 문인들의 의식과 소통은 묵죽도 제화시에 반영되어 있다.

This paper analyzes the symbols and expressions, focusing on the painting poetry about a bamboo painting[Mukjookdo]. The poem contains a symbol of bamboo painting. This symbolic meaning is formed by a complex intertwining of the meanings of an 'object[物]' and 'event[事]' implied in the thing itself of the contemporary ‘bamboo’. The meanings of objects and events related to bamboo are expressed as poetry by idealization[觀念化] and realization[實在化], respectively. As an object, a bamboo was personified as the ideal existence of a god dragon[神龍] and a Junzi(君子). As an event, the virtual space of bamboo about the bamboo of Two queens[二妃] and Qu Yuan[屈原] was realized as the sorrowful and unworldly image. This is the result of the expression of symbol-icons about bamboo in the language of poetry. The consciousness and communication of literary person[文人] in the former Joseon Dynasty surrounding bamboo are reflected in the painting poetry about a bamboo painting.

본 연구는 내담자의 무의식적 내용물이 상징적으로 표현된 미술작품을 해석할 때 적용하는 미술치료의 상징이 가진 보편성과 더불어 그 문화적 맥락의 특수성을 함께 조명해서, 내담자의 심리를 더 잘 이해할 수 있는 방법론을 모색하려는 것이다. 이를 위해 우리의 문화에서 상징의 저수지로 평가되는 󰡔주역󰡕의 상징과 미술치료의 상징을 비교하여 그 상관성을 살펴보고자 한다. 분석심리학의 창시자 융은 인간을 이해하기 위해서는 개인무의식 뿐만 아니라, 집단무의식까지 알아야 한다고 했다. 개인무의식은 개인의 성장배경에 따른 환경이 우선이지만, 집단무의 식은 개인이 속한 역사와 문화의 오랜 경험을 포함하고 있다. 이는 집단무의식의 기초를 구성하는 원형적 이미지들 을 이해하기 위해서는 상징의 보편성뿐만 아니라 문화적 상대성도 고려해야 하는 것을 함축한다. 우리나라는 동양 문화권에 있기 때문에 서양에서 발단된 기존의 미술치료에서 제시된 상징만으로 우리나라 내담자의 심리를 해석할 때 충분한 해석에 이르지 못했다는 임상적 경험을 외면하기 힘들다. 따라서 미술치료의 상징적 의미를 온전하게 분석하려는 취지로서 동양의 오래된 학문인 󰡔주역󰡕을 토대로 미술치료 상징성과의 상관성을 모색하였다. 미술치료 의 주요한 주제들 가운데 물과 달, 태양, 꽃, 산은 󰡔주역󰡕 중에서 감괘(坎卦, ☵), 리괘(離卦, ☲), 진괘(震卦, ☳), 간괘(艮卦, ☶) 등과 공통적인 상징적 내용이 있었다. 또한 이들 4괘를 64괘로 확충해서 그 상징을 검토하여 해석을 확장할 수 있는 방법을 찾을 수 있었다. 이러한 시도는 우리문화의 정체성에 맞는 상징체계를 갖추어 내담 자의 심리를 좀 더 깊게 이해할 수 있는 방법론을 모색하는 과정으로서, 본 연구는 동서의 통합적 관점으로 심리치 료 적용의 확장성 여부를 시도하려고 한 점에서 그 의의가 있다고 사료된다.

The purpose of this article is to examine a methodology that can better understand the client’s psychology by shedding light on the universality and the specificity of the cultural context that is applied together when interpreting art works whose unconscious content is symbolically represented. To this end, we will examine the correlation between Zhouyi’s symbols and the art therapy’s symbols, which are regarded as reservoirs of symbols in our culture. Jung, the founder of analytical psychology, said that in order to understand humans, one must know not only the individual unconsciousness, but also the collective unconsciousness. Individual unconsciousness is formed by the environment based on the background of personal growth, but collective unconsciousness includes a long experience of the history and culture to which individuals belong. This implies not only the universality of symbols but also the cultural relativity to understand the archetypal images that form the basis of collective unconsciousness. Since Korea is located in the East Asian culture, it is hard to ignore the clinical experience that the symbol presented in the existing art therapy originated in the West did not reach sufficient interpretation when interpreting our client’s psychology. Thus, in order to analyze the symbolic meaning of art therapy in full, we sought correlation with the symbolism of art therapy based on Zhouyi, an ancient literature of the East Asian. Water, moon, sun, flower, and mountain among the main motifs of art therapy have the symbolic meanings in common with K’an(☵), Li(☲), Ch’en(☳) and Kên(☶) in Zhouyi. In addition, the four trigrams were expanded to 64 Hexagrams to examine the symbols and find a way to expand the interpretation. These attempts are intended to develop a symbolic system suitable for the identity of our culture and seek a methodology that can further understand the psychology of the client, and the study is thought to be meaningful in its attempt to try to expand the application of art therapy from an integrated perspective of the East Asian.

이 연구는 고대 중국의 문헌을 통해 꿈의 상징의미를 궁구한 논문이다. 분석 대상인 『태평광기』는 송(宋) 초기까지의 기록을 망라한 유서(類書)로서 춘추(春秋)시 대로부터 송대(宋代) 초기까지 축적된 꿈 서사를 보여주는 텍스트이다.  『태평광기』 ｢몽｣류에는 170개의 꿈 서사가 소개되어 있는데, 꿈에 나타난 일부 소재는 상징성 이 농후하여 별도의 해석을 필요로 한다. 이 연구에서는 몇 가지 상징물 가운데 반 복적으로 출현한 태양, 진주, 개[犬]의 상징성을 분석하였다. 태양은 쉽게 유추할 수 있는 것처럼 남성, 황제나 황실과 깊은 연관성을 가진다. 진주와 관련된 꿈 서 사는 두 조(條)에 불과하지만, 꿈 서사의 진주는 보편 상징으로서의 진주가 가진 의미를 잘 보여준다. 진주는 보통 신화적ㆍ주술적 존재로서 달-물-여성의 의미를 재현하고, 주술적 치유성을 가진 상징물로 받아들여진다.  『태평광기』 속 진주 관련 두 고사는 달-물-여성의 의미를 재현할 뿐만 아니라, 주술적 치유성에서 확장된 개념까지 보여주고 있다. ‘개’는 오랫동안 다양한 문화권의 신화와 종교에 등장하 는 동물로서 복합적인 상징성을 갖고 있으며, 특히 죽음과 관련하여 양단의 개념 인 ‘파괴적 죽음과 부활’ 등의 상징성을 가진 동물이다.  『태평광기』 ｢몽｣류에 보이 는 ‘개’ 역시 보편적 상징성을 갖고 있다. 개는 파괴와 실패를 가져오고, 질병과 죽음을 암시하는 동물로 묘사되었다. 이 논문에서 분석한 세 가지 꿈 상징은 보편성 과 특수성을 잘 보여준다. 동서양의 많은 꿈 연구자들은 꿈 해석에 있어 ‘해몽서’에 근거한 기계적 해석을 지양했다.  『태평광기』｢몽｣류의 꿈 역시, 꿈 해석을 시도할 때, 보편적인 상징 해석 에 기댄다고 하더라도 몽자 개인이 처한 상황, 심리 등이 무엇보다 고려되어야 함을 보여준다. 고대 중국 문헌을 통한 꿈 연구는 지금까지 상대적으로 빈약하게 연구되 어 온 고대 중국의 꿈 연구를 확장하고, 더 나아가 정신분석학․심리학․종교학․ 민속학 등 다양한 분야에서 시도되고 있는 꿈 해석의 지평을 넓히게 될 것이다.

This study is a detailed investigation of the meaning of dream symbols, conducted by analyzing the dream narratives compiled in the ancient Chinese text Taiping’guangji(太平廣記) “Dream” (夢). There are 170 dream narratives introduced in this text, and some of the concepts appearing in dreams are rich in symbolism and require distinct interpretation. In this study, the symbolisms of sun, pearl, and dog, which appear repeatedly among several symbols, were analyzed. The sun has a deep connection with the emperor/imperial family, as can be easily inferred. Most of the dreamers in the Taiping’guangji “Dream” were men, and after dreaming of the sun, they obtained government posts that enabled them to approach the emperor. Regarding pearls, although there are only two sets of dream narratives related to them, the pearls in the dream narratives attract attention in that they show the significance of pearls as a universal symbol. Pearls are usually mythical and magical perceptions, which represent the idea of ‘moon-water-woman’, and are accepted as symbols with magical healing properties. The two ancient narratives related to pearls in Taiping’guangji not only reproduce the meaning of ‘moon-water-woman’, but also show richness, good luck, and fortune as concepts extended from magical healing properties. The dog, as an animal that has appeared in the myths and religions of various cultures for a long time, has various symbolisms. In particular, the dog can be considered to have the symbolism of ‘destructive death and revival’ which are concepts at two extremes in relation to death. The dog shown in the Taiping’guangji “Dream” also has universal symbolisms. Dogs were portrayed as animals that brings about destruction and failure, and imply disease and death. Thus, the three dream symbols analyzed in this paper clearly show universality and specificity. Many dream researchers in the East and the West have avoided mechanical interpretations based on the ‘dream interpretation books’ when they interpreted dreams. The dreams in Taiping’guangji “Dream” also show that the situation and psychology of the individual dreamer should be considered above all else when trying to interpret dreams, even if relying on universal symbol interpretation. Studies on Taiping’guangji “Dream” will extend on the studies of dreams in ancient China, which have been relatively poorly studied, and furthermore, will broaden the horizon of dream interpretation being attempted in various fields such as psychoanalysis, psychology, religious studies, and folklore.

코로나19(Covid-19) 시대에 기독교는 ‘새로운 일상(New Normal)’에 직면하여 있다. 무엇보다도 성전을 중심으로 모여서 예배드리는 전통적인 종교 형식이 방역의 문제로 전면적인 ‘비대면’으로 전환된 것이라고 본다. 기독교가 공적영역에서 세계적인 펜데믹(Pandemic)의 사안에 적극적으로 동참하면서도, 동시에 고려하여야 할 사안은 공동체적으로 모이는 예배의 제한으로 말미암아 종교적 상징의 문제가 발생하였다고 본다. 성전은 단지 크리스천이 모이는 장소로서의 건물이 아니라, 기독교의 모든 종교적 가치 와 형식을 공유함으로써 ‘하나님의 나라’를 형성하여 나가는 영적 공동체의 상징적 특성을 가진다. 필자는 기독교의 상징적인 세계관에 주목하며 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 신학에서 ‘상징(symbol)’론을 검토하고자 한다. 니버는 기독교 신정통주의의 전통에 서서 성경의 권위를 침해하지 않으면서도 인간의 이 성으로 파악할 수 없는 ‘궁극적 의미(ultimate meaning)’의 영역을 ‘신화’로 정의하였으며, 이를 제공하는 수단을 ‘상징’으로 파악하였다. 필자가 관심이 있는 영역은 니버의 ‘상징’에 대한 해석인데, 살펴보겠지만 그는 ‘상징’을 종 교의 사적 영역에서 종교적 기호로 제한하는 개념으로 사용하지 않고 이를 하나님의 창조 세계를 유기적으로 연결하는 개념을 확대하였다. 따라서 니 버는 상징 개념을 공적 영역까지 확장하여 살펴봄으로써 교회의 공공영역 에서 윤리적 책임에 대한 부분까지 고려하고 있는 것을 보게 된다. 니버는 상징의 해석을 통하여 ‘상징의 정치성과 종교성, 그리고 역사성’에 대한 통 찰력을 보여주었다고 필자는 이해하며, 이러한 니버의 공헌은 코로나19 시 대 교회와 신학이 신앙의 본질로 ‘재정향(reorientation)’하기 위한 신학적 통찰력을 제시하여 줄 것으로 기대한다.

Christianity faces the ‘New Normal’ in the age of Covid-19. Above all, traditional religious forms of worship by gathering in the church experienced a transition to full-scale ‘untact’ form, to prevent the spread of the pandemic. Christianity, while participating in the worldwide pandemic in the realm of public domain, must also consider the issue of a religious symbol, since the communal gathering for worship, has become limited. The church is not simply a place for Christian gatherings. It possesses a characteristic of a symbolic spiritual community by sharing all religious values and forms of Christianity. The author will focus on Christianity’s symbolical world and examine the symbolism in the theology of Reinhold Niebuhr. Niebuhr, while avoiding the infringement of the authority of the bible by standing on the tradition of neo-orthodoxy. defined the realm of the ultimate meaning, which cannot be comprehended by human reason as ‘mythology,’ and understood the ‘symbol’ as a means that provides it. The author is interested in Niebuhr’s interpretation of the ‘symbol.’ He does not use the ‘symbol’ as the limited religious sign in the private domain of religion but expands its concept to organically connect the created world of God. Therefore, Niebuhr expanded and examined the symbol idea to the public domain, thereby taking into account the church’s ethical responsibility in the public domain. The author understands that Niebuhr showed the insight regarding the ‘politicality, religiosity and historicity of symbol’ through the interpretation of the symbol, and expects that Niebuhr’s contribution will provide theological insight for the reorientation of the church and theology to the essence of faith in the COVID-19 age.

The purpose of this study is to provide the basic data to the theory and counseling of teenagers by analyzing the symbols that appeared in the storytelling of youth pop culture. The implications of the study are as follows. First, Symbols from the online game 'Overwatch' epic and the number symbol in the 'producer 101' suggest the inner psychological state of adolescence. Second, as a result of the big data analysis, the ideal ego archetype projected by the adolescents on the condition of the star suggests that the image of the contemporary hero and star suitable for the youth is an integrated image with softness in the ability and suggests that the image of the sex role is diluted among the youth. Third, the phenomenon such as 'possession writing', in which teenagers identify with the star, is symbolically showing that Korean youth are in an environmental deficiency disease that lacks freedom and play. This suggests the necessity of freedom and play culture conditions of youth. Fourth, youth pop culture has a pure ability to provide myths and symbols based on technology. However, we need to be alert to the dysfunction of capitalist media myths. Therefore, the cultural conditions that can develop the star and the hero self of the youth themselves should be established.

시각적 상징은 무엇인가를 대신하고 의미한다는 점에서 언어이고, 그 활동의 특징은 기호적이다. 상징기호에는 기하학적 형상, 도상, 문자, 색이 존재한다. 이때 명시적 내용을 포함하고 있는 것은 언어뿐이다. 연구목적은 첫째, 시각적 상징이 어떻게 커뮤니케이션 도구로 사용되는가? 둘째, 상징의 어떤 특성이 특정의 생각이나 사물을 지시하는가? 셋째, 상징이 지시하는 의미는 무엇인가?에 대한 규명이다. 연구대상은, 경제전문지 포브스가 선정한 세계프로축구팀에 선정된 20개 팀의 상징(Symbol)이다. 연구방법은, 기호학적 방법론으로 퍼스의 삼원론과 롤랑바르트(Roland Barthes)의 신화론을 기반으로, 20개의 상징물을 7개 차원에서 중복분류하고 분석하였다. 상징에 적용된 시각적 소재들은 신화적이고 보편적이고 긍정적 의미가 충만한 기호들이었다. 상징은 대상(해당축구구단)과 색상을 통해 도상적으로 연결되어 있었으며, 문자를 삽입하여 연고지를 지시하고 있었다. 규명된 지시의미는 ‘신화적이고, 권위와 전통이 있는, 연고지와 밀착된, 약동하는 프로축구구단’이었다.

Visual symbols can be regarded as a language since they represent something. The feature of such an action is considered to be symbolic. In regard to symbolic symbols, there are geometric shapes, diagrams, letters and colors. Among such things, the thing which contains explicit contents is only the language. The objective of the research is to specify the following questions. Firstly, how are the visual symbols used as the tools for communication? Secondly, which features of the subject symbols indicate specific thoughts or objects? Thirdly, what are the meanings indicated by the subject symbols? The subjects of the research are the symbols of 20 teams selected by the world professional soccer teams chosen by the economic magazine of Forbes. The research method is based on the three primary theory suggested by Charles Sanders Peirce, which can be regarded as a symbolic methodology, and the mythology suggested Roland Barthes. 20 symbols have been repeatedly classified and analyzed in seven dimensions. The visual materials applied to symbols are mythologic and typical. They can be regarded as symbols filled with positive meanings. The symbols are connected to diagrams through the subject (the subject professional soccer team) and colors. By inserting characters, it is possible to indicate the subject professional soccer team and its hometown. The specified indicative meaning is related to 'the mythologic, traditional, authoritative and traditional professional soccer team connected to its hometown'.

숭고의 미학사에서 헤겔은 핵심 인물로 평가되지 않은 것은 물론, 현대로 올수록 그 반 대편 인물로 더 많이 언급된다. 그러나 헤겔 미학에서 숭고 개념은 의미와 표현의 불일치를 특징으로 하는 상징적 예술 형식의 주요 범주이고, 근년 들어 부정성이나 무 개념과 함께 재조명되고 있다. 숭고는 고대 그리스의 ‘탈아’나 ‘망아’ 등에서 기원하여 로고스적 합리성이나 고전주의의 한계를 보완하는 균형추 역할을 해왔다. 롱기누스의 수사학적 숭고를 거쳐 버크에 이르면, 숭고는 무질서하고 무형식적인 대상에서 촉발되는, 고통과 쾌락이 결합된 강렬한 감정으로 체계화되고, 칸트의 수학적․역학적 숭고로 이어진다. 칸트의 숭고는 ‘현시할 수 없는 것의 현시’로서, 오성의 범주를 벗어나는 대상을 상상력이 이성 개념과 연관시켜 일어나는 무규정적 이성 개념의 현시이다. 헤겔 미학에서 숭고는 상징적 예술 형식의 주요 범주를 이룬다. 헤겔은 예술을 이념의 구현으로서 가상으로 규정하고, 예술 형식 또한 이념(내용)과 형태(형식)의 통일(구현)인 가상의 정도에 따라 구분한다. 상징적 예술 형식은 내용과 형식이 일치를 이루지 못하는, ‘불완전’하고 ‘불충분’한 가상으로서 예술, 예컨대 이집트나 동방의 종교적 예술과 문학, 알레고리나 비유적 표현들이 전형을 이루며, 장르로는 재료적 특성이 정신성의 구현에 한계로 작용하는 건축이 대표적이다. 헤겔의 숭고개념은 상징적 예술 형식이 갖는 내용과 형식, 구현 이념과 질료적 형태의 불일치를 의미하므로, 예술 작품의 의미 내용과 표현 사이의 불일치를 주로 표현하는 현대예술 일반과 연관된다. 리오타르는 칸트의 숭고에 주목하여 묘사할 수 없는 것, 즉 인식 능력 밖에 있는 것을 묘사하고자 하는 모순적 시도의 가능성을 숭고에서 찾는 반면, 지젝은 헤겔의 부정성과 무 개념을 소환하여, 물자체가 실은 근본적인 부정성이라는 것, 즉 표상 너머에 존재하는 것은 물자체가 아니라 순수 무이므로, 주관과 대상의 불일치를 통한 물자체의 경험이라는 칸트적 숭고는 ‘무의 구현물’에 다름아닌 것이라 진단함으로써, 헤겔의 숭고를 재해석할 통로를 만든다.

In the aesthetic history of sublime, Hegel is not the key, and as it comes to contemporary times, it is more often referred to as the opposite. However, in Hegel’s aesthetics, the concept of sublime is a major category of symbolic art-type characterized by a disharmony of meaning and expression, and recently it is newly considered with the concept of negativity and nothing. Sublime from ancient Greece has played a role in complementing the limits of logos or classicism. When it reaches Burke through the rhetorical sublime of Longinus, the sublime is organized into intense emotions combined with pain and pleasure, triggered by disordered and informal objects, and embodied by Kant’s mathematical and mechanical sublime. Kant’s sublime is a manifestation of the undefined concept of reason, which occurs when the imagination associates the concept of reason with an object outside the category of understanding. Hegel defines art as the unity of the idea (Idee) and the configuration (Gestalt), that is, appearance (Schein). The symbolic art-type is a step in which the content and form of art do not coincide. Here, art remains with an ‘incomplete’ or ‘insufficient’ appearance that has not fully realized the idea. Hegel seeks the typical models of symbolic art in Egyptian and Eastern religious arts and literature, allegories and allegorical expressions. The genre is an architecture in which material properties act as a limit to the realization of mentality. Hegel’s concept of sublime means the disharmony between the content and form, that is, the idea and expression of the symbolic art-type. Therefore, it is related to the general art of contemporary art, which mainly expresses the disagreement between the meaning content and the object of expression. Lyotard pays attention to Kant’s sublime and finds the possibility of contradictory attempts to describe what cannot be described, that is, beyond what he perceives. On the other hand, Žižek reinterprets Hegel’s concepts of negativity and nothing, revealing that ‘thing-in-itself’ is in fact a fundamental negativity, that is, what exists beyond the representation is ‘pure nothing’ rather than ‘thing-in-itself’. Through this, Kant’s sublime, that is, the ‘thing-in-itself’ experienced through the disagreement between the subject and the object, is diagnosed as a composition of nothing, thereby creating a pathway to reinterpret Hegel’s sublime.

이 글은 ｢역경｣의 괘ㆍ효사를 시(詩)의 은유와 상징으로 이해하려는 시도이다. 괘ㆍ효 사의 주요 이미지를 은유와 상징으로 이해하면서 그러한 표현법에 담긴 상응 우주의 세계 관을 드러내 보이려는 것이다. 일반적인 시에서와 달리 ｢역경｣에서 괘ㆍ효사의 원관념(A) 은 두 종류가 될 수 있다. 하나는 특정한 괘나 그에 속한 효가 될 수 있고, 또 하나는 점을 쳤을 때 그 물음에서 원관념을 찾을 수 있다. 어느 경우이든 괘 효사는 보조관념(B)이 된다. 하나의 괘는 일곱 연으로 이루어진 병치 은유로 볼 수 있다. 그리고 매우 함축적이고 불연속적 사유를 바탕으로 쓰인 괘ㆍ효사를 하나의 주제로 통합하는 것은 괘명(卦名)이다. 즉 괘명은 시의 제목에 해당한다. ｢역경｣을 은유로 읽을 때 일반 시와 다른 두드러진 차이 점은 원관념이 매우 모호하고 유동적이라는 것이다. 그 이유는 하나의 대성괘 속에 두 개 의 소성괘(=8괘)가 들어 있고, 각 소성괘는 많은 물상을 포함하고 있기 때문이다. 상징은 직유나 은유에서 원관념이 숨고 보조관념만 나타나 있는 형태이다. 상징의 원관념은 숨어 있으며 그 의미 또한 모호하게 암시할 뿐이라는 측면에서 ｢역경｣의 괘ㆍ효사는 그 형식은 은유이지만, 주요 이미지의 의미는 상징이다. 은유나 상징으로 표현된 ｢역경｣의 괘ㆍ효사 는 알려지지 않은 자연의 비밀을 이미 잘 알려진 구체적 사물로서 비유한 것이다. 그러나 ｢역경｣의 언어는 그 모호한 상징성 때문에 읽는 사람마다 다르게 해석한다. 은유적 세계는 마치 별개인 듯 떨어진 사물을 서로 연결하고, 그 실체가 알려지지 않은 상징은 이 세계를 신비하게 만든다. 『주역』은 근대 자연과학 이전 동서양의 보편적 세계관이었던 대우주와 소우주의 상응하는 세계를 보여준다. 『주역』에서는 은유와 상징으로 표현해야 하는 세계 인식, 즉 소우주와 대우주가 교감하는 상응 우주가 저변에 깔려있다. 그러므로 『주역』을 이해하는 주요한 언어인 8괘 물상은 상징으로 이해해야 한다.

This thesis is an attempt to understand the oracles of I Ching as a metaphor and symbol of poetry. Understanding the main images of hexagram and six-lines as metaphors and symbols, it is intended to reveal the world view of the corresponding universe contained in such expressions. Unlike in general poetry, there can be two types of the primary ideas(A) of hexagram and six-lines in I Ching. One can be a specific hexagram and lines belonging to it, and the other can be found in the question when divination is made. In any case, oracles become secondary ideas(B). A hexagram can be viewed as a metaphor for juxtaposition of seven stanzas. And it is hexagram’ name that integrates the hexagram and six-lines written on the basis of very connotative and discontinuous thought into one theme. In other words, the hexagram’ name corresponds to the title of the poem. When reading I Ching as a metaphor, the striking difference from ordinary poetry is that the primary idea is very vague and fluid. The reason is that there are two trigrams in one hexagram, and each trigram contains many images of things. A symbol is a form in which the primary idea is hidden and only the secondary idea is shown in a simile or metaphor. In terms of the fact that the primary idea of a symbol is hidden and its meaning is only vaguely implied, the form of I Ching is a metaphor, but the meaning of the main image is a symbol. The hexagram and six-lines of I Ching expressed in metaphors or symbols, compares unknown secrets of nature to well-known concrete images of things. However, the language of I Ching is interpreted differently by different readers because of its ambiguous symbolism. The metaphorical world connects distant objects as if they were separate, and the unknown symbol makes this world mysterious. I Ching shows the corresponding worlds of the microcosm and the grand universe, which were the universal world views of the East and the West before modern natural science. Therefore, the images of eight trigram that the main language for understanding I Ching should be understood as a symbol.

이 글의 주된 목적은 체험주의적 시각인 기본층위 범주－일차 은유에 의존하는－를 통해 폴 리쾨르가 『악의 상징』에서 주장하고 있는 악의 가능성과 현실성을 경험적으로 해명해 보려는 것이다. 일상에서 마주치는 도덕적 딜레마는 대체로 악과 관련된다. 따라서 악의 의미지반에 있어 그 폭을 규정하는 것은 악을 해명하는 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 서구 지성사에서 악의 기원은 고대에서부터 시작된 정신사적 변증의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 특별히 근세적 개념의 악은 리쾨르가 우려했던 것처럼 이성이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 그것은 여전히 선험적 기만의 배타성을 안고 있다. 필자는 리쾨르가 경험적 범주의 한 특성으로 해석한 악이 이러한 위험성을 비켜서는 대안일 수 있다는 것을 제안하려고 한다. 리쾨르는 악의 발생의 근원적 소재를 이성 이전의 선철학적 상징인 흠, 허물, 죄에서 찾고 있으며, 전통적인 악의 기원을 경험적 범주의 발생적 사건으로 해석하고 있다. 이러한 해석은 선의 결여라는 전통적인 악의 입장을 비켜서려는 중요한 시도일 뿐만 아니라, 흠, 허물, 죄의 본성과 구조가 신체적인 경험을 중심으로 범주화의 갈등적 국면을 견지하고 있기에, 악의 사고와 이해는 대부분 그 바탕에서부터 신체화된 의미의 상상적(은유적) 차이들을 통해 확장된다는 것을 의미한다. 필자는 이러한 악의 해명이 자연적 사실과 엄격하게 분리되었던 전통적인 악의 선험적 순환의 구조를 벗어나게 해줄 것으로 믿고 있으며, 리쾨르의 방법론이 자연주의적 윤리학의 방법론으로 탐색될 수 있는 해석의 가능성도 함께 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to empirically explain the possibility and reality of evil asserted by Paul Ricoeur as The Symbolism of Evil through the basic level category(depend on the primary metaphor), which is an experiential viewpoint. The moral dilemma encountered in everyday life is largely associated with evil. Therefore, clarifying the width of evil in terms of its meaning base is a prerequisite to establish a starting point of arguments to explain evil. The symbolism of evil in the history of mentality in western society is one of the irreversible and intellectual accomplishments that originated from the ancient time, but its history and consequences are not as simple. It is in modern days that evil has obtained cogency along with a rational philosophical language but the explanation of evil that started from a modern concept still carries the exclusivity of transcendental deceipt in that it relies on the unstable theoretical concept of reason, about which Ricoeur was concerned. I was going to suggest that the symbolism of evil interpreted by Ricoeur as a characteristic of the empirical category could be an alternative to avoid this risk. Ricoeur sought the fundamental sources of evil in defilement, guilt, sin, which are the pre-rational pre-philosophical symbols and the traditional Symbolism of Evil is interpreted as an occurring event. This interpretation is not only a crucial attempt to escape from the traditional evil stance charactersized by privatio boni but also means the expansion of the thought and understanding of evil from its basis through the imaginary(metaphorical) differences of the embodied meaning as the inherent nature and structure of defilement, guilt, sin maintains the conflicting aspects of categorization centering on physical experience. I believe that this explanation of evil will lead us away from the traditional structure of transcendental circle of evil which was rigorously separated from natural facts and I would like to suggest a possibility of interpretation that Ricoeur's methodology can be explored into based on naturalistic ethics.

This study attempts to define the relation between modern and contemporary architecture. It is complex and sensitive problem in architecture but essential element of contemporary architecture. The concept of Walter Benjamin's allegory is used as a frame of perception to appreciate the division into periods. To begin with, the study analyzes the allegory with symbol that is supplement of allegory. Basing the modern and contemporary in architecture are appreciated on contents of analysis. Then the study settles the way of relation between two periods and explain by giving specific examples. This can make the foundation and search a unrevealed possibility of comtemporary architecture in a diachronic way.

본 연구는 K-pop 콘텐츠에 내재된 상징과 은유의 구조를 문화기호학적 관점에서 분석하고, 이러한 요소들이 글로벌 대중문화 확산에 미치는 영향을 탐구한다. 연구의 필요성은 K-pop이 단순한 음악적 성취를 넘어 전 세계적 문화 현상으로 부상했음에도 불구하고, 그 확산 메커니즘에 대한 체계적 분석이 부족하다는 문제 의식에서 출발한다. 특히 2018년부터 2024년까지는 K-pop이 서구 주류 시장에 본격적으로 진입하여 새로운 문화 패러다임을 형성한 전환기로, 방탄소년단(BTS) 의 빌보드 연속 1위, 블랙핑크의 코첼라 헤드라이닝, 4세대 그룹들의 글로벌 데뷔 등이 집중적으로 나타난 시기이다. 이 기간은 팬데믹이라는 특수한 상황과 맞물 려 디지털 플랫폼을 통한 문화 소비가 폭발적으로 증가하며 K-pop의 새로운 확산 양상이 나타난 중요한 시점이다. 본 연구는 Hall (1980)의 인코딩/디코딩 이론, Barthes (1972)의 기호학 이론, Jenkins (2006)의 참여문화 이론을 이론적 틀로 활용하여 방탄소년단, 블랙핑크, 스트레이 키즈, 에스파, 뉴진스 등 주요 그룹의 대 표작을 분석하였다. 연구 결과, K-pop의 상징과 은유는 세 가지 차원에서 글로벌 확산과 연관성을 보인다. 첫째, 보편적 원형과 문화특수적 코드를 결합한 혼종적 상징 체계가 다양한 문화권 수용자들에게 각자의 맥락에서 해석할 수 있는 진입점을 제공한다. 둘째, 시각적·청각적·운동감각적 요소가 통합된 다감각적 은유가 언 어 장벽을 우회하는 직관적 소통을 가능하게 한다. 셋째, 의도적으로 설계된 해석적 개방성이 팬덤의 능동적 참여를 유도하며, 이러한 참여가 콘텐츠의 지속적 재 생산과 확산으로 이어진다. 본 연구는 K-pop의 상징과 은유가 단순한 미학적 장치가 아니라 글로벌 문화 소통을 가능하게 하는 전략적 요소임을 이론적으로 제시 하며, 디지털 시대 문화 콘텐츠의 새로운 확산 패러다임에 대한 학술적 통찰을 제공한다.

This study analyzes the symbolic and metaphorical structures embedded in K-pop content from a cultural semiotic perspective and explores their influence on the global dissemination of popular culture. The research stems from the recognition that while K-pop has emerged as a global cultural phenomenon beyond mere musical achievement, systematic analysis of its diffusion mechanisms remains insufficient. The period from 2018 to 2024 represents a pivotal transition when K-pop fully entered Western mainstream markets and formed new cultural paradigms, marked by BTS's consecutive Billboard chart-toppers, BLACKPINK's Coachella headlining, and fourth-generation groups' global debuts. This period coincides with the pandemic's unique circumstances, which saw explosive growth in digital platform cultural consumption and new patterns of K-pop dissemination. Employing Hall's (1980) encoding/decoding theory, Barthes' (1972) semiotic theory, and Jenkins' (2006) participatory culture theory as theoretical frameworks, this study analyzes representative works by major groups including BTS, BLACKPINK, Stray Kids, aespa, and NewJeans. The findings reveal that K-pop's symbols and metaphors correlate with global dissemination across three dimensions. First, hybrid symbolic systems combining universal archetypes with culture-specific codes provide entry points for diverse cultural audiences to interpret within their own contexts. Second, multisensory metaphors integrating visual, auditory, and kinesthetic elements enable intuitive communication that bypasses language barriers. Third, deliberately designed interpretive openness induces active fandom participation, which leads to continuous content reproduction and dissemination. This study theoretically demonstrates that K-pop's symbols and metaphors are not merely aesthetic devices but strategic elements enabling global cultural communication, offering academic insights into new dissemination paradigms for digital-age cultural content.

마광수의 문학은 다양한 상징을 중심으로 독자들에게 작가의 생각과 인물의 구조, 정신적인 욕망이 드러난다. 본 연구의 목적은 마광수의 문학작품에서 드러난 상징의 이동 과정을 분석하며 시대를 거쳐 지식인과 자신을 모티브로 한 판타지와 현실을 섞어 놓은 작품 구조를 분석하는 과정에서 마광수의 주변에서 일어난 일들과 그의 정신적 변화 과정에서 추구한 ‘상징’이 시대에서 개인의 사 생활과 욕망으로 바뀌며 궁극적으로 추구하는 것들을 하나의 상징으로 정착시키는 과정과 의도가 문예 창작의 도구임을 규명한다. 연구 대상은 마광수의 시를 중심으로 대표 상징인 ‘손톱’을 통해 그의 문학에 있어 시작과 끝까지 자리 잡은 ‘손톱’이라는 중심적인 상징을 독 자에게 다양한 모습으로 보여준다. 이는 창작에 있어 특별한 작품이나 인물이 입체적으로 드러나는 부분을 보조할 때도 반복되는 상징 속에서 특정한 분류를 통해 다양한 주제가 글에 연결된 주제 의식을 전달하는 과정으로 이어진다. 마광수의 작품에서 핵심적인 부분은 바로 상징이다. 본 연구는, 마광수 문학에 드러난 상징의 창작 과정과 이동에 대한 고찰을 통해 한국 사회에서 아직은 시기상조라고 암묵적으로 생각되는 성 해방과 문화적 자유주의에 국한된 선입견이 아닌 상징을 통해 다양한 장치 혹은 인물에 대한 재평가를 제시한다.

Ma Kwang-soo’s literature focuses on various symbols, revealing the author’s thoughts, characters’ structures, and mental desires to readers. The purpose of this study is to analyze the movement of symbols revealed in Ma Kwang-soo’s literary works and to analyze the structure of works that mix fantasy and reality with intellectuals and himself as motifs through the times, and to find out that the process and intention of establishing the “symbols” pursued in the process of mental change from the times to personal privacy and desires are tools of literary creation. The subject of the study shows the central symbol of “nail,” which has been established from beginning to end in his literature, to the reader in various ways, through the representative symbol “nail,” centering on Ma Kwang-soo’s poem. This leads to a process of conveying a sense of subject connected to various subjects through specific classification in a repeated symbol even when assisting with a three-dimensional part of a special work or person in creation. The key part of Ma’s work is the very core part of Ma’s work is the symbol. This study presents a re-evaluation of various devices or characters through symbols, not prejudices limited to gender liberation and cultural liberalism, which are implicitly considered premature in Korean society through consideration of the creative process and movement of symbols revealed in Ma Kwang-soo literature.

시대정신을 함유하고 사회와 역사를 통해 인간을 고찰하며 삶과 현 세대를 자각케 하는 예술적 완성도가 높은 영화의 구성과 상징표현 그리고 스타일 등을 분석하여 그 내적 의미와 철학의 표현을 분석하는 것은 대중예술로서 영화 에 있어 매우 뜻 깊으며 가치 있는 연구 일 것이다. 영화 로마는 절제하고 감추고 생략함으로써 대중들의 마음 속 빈틈 을 파고들고 절제되었으며, 흑백영화로써 색감도 감췄다. 인종, 자본, 사회적으로 억압된 역사와 가정부로 살아가는 일 상의 아이러니한 메시지를 표현하는 상징적 이미지를 통한 미학적 시도를 많이 발견할 수 있다. 많은 대조를 통한 상징 적 표현과 사물을 통한 상징적 표현을 영화 속에 그려내며 자신만의 작가주의적인 영상언어를 구사하고 있음을 알 수 있다. 이러한 예술적 가치를 함유한 상업 영화의 분석은 예술영화의 나아갈 바에 대한 척도와 작가주의적 표현기법의 선례로 향후 작품 제작에 있어 도움을 줄 것으로 기대된다.

Analyzing the inner meaning and expression of philosophy by analyzing the composition, symbolic expression, and style of the film with high artistic perfection, which contains the spirit of the times, considers human beings through society and history, and raises awareness of life and the present generation. It will be a very meaningful and valuable study in film as art. The movie ‘Rome’ was cut into the rest of the public's mind by being tempered, hidden and omitted, and the color was black and white. Many aesthetic attempts can be found through symbolic images expressing the ironic message of maid’s daily life as a race, capital, socially oppressed history. It can be seen that he expresses his own authorism visual language by drawing symbolic expressions through many contrasts and symbolic expressions through objects. The analysis of commercial films containing these artistic values is expected to help in the future production as a measure of the progress of art films and precedents of authorism expression techniques.

본 연구는 ‘빛의 화가’로 불리는 김인중의 작품에 드러난 상징과 의미분석을 위한 것이다. 본 연구에서 김인중의 작품에 주목하는 이유는 작가의 자전적 수필집과 시편 묵상집 등에서도 드러나듯, 빛으로 충만한 그의 작품 하나하 나에 깊은 상징적·종교적 의미가 담겨있으며, 결과적으로 그의 작품들은 인간의 아픔과 고통을 새로운 차원으로 승화시키는 치유의 역할을 하기 때문이다. 본 연구는 인간의 궁극적 의미를 추구하는 그의 작품을 ‘로고테라피’의 사례로 분석하기 위한 사전작업의 성격을 띠고 있다. 그는 새로움을 향한 과감한 시도를 통해 자신만의 독창적인 예술세계를 펼치고 있다. 김인중은 자유로운 형태와 빛나는 색채를 사용할 뿐 아니라, 화면의 절반 이상을 흰색의 빈 공간으로 남겨둔다는 점에서도 매우 파격적인 방식으로 작품을 제작한다. 그의 작품에서 움직임은 살아있음, 즉 생명을 전제로 한다. 또한, 경계와 틀을 벗어나는 자유로움은 언어, 문명, 관습, 공동체 또는 집단이라는 추상적 개념을 완전히 벗어난 영혼의 자유로움, 즉 인간의 아름다운 내적인 자유라는 메시지로 확장된다. 김인중은 현대 미술계의 어느 특정한 흐름에 매달리지 않고, 세상과 우주를 끌어안는 폭넓음과 자유로움을 표현함으로써 현대인이 잃어버린 것을 일깨워 준다. “창조의 아름다움(beauté de la Création)과 창조주의 아름다움(beauté de Créateur)”을 형상화한 그의 작품은 ‘그리스도교적 휴머니즘’으로 정의할 수 있다. 그가 자연을 관찰하고 그리는 이유는 단순히 자연의 표피적 아름다움을 즐기기 위한 것이 아니라, 그 안에 있는 생명력, 즉 창조주의 손길을 포착하고 그것을 표현하기 위한 것이다. 인간의 존재를 긍정하고 그를 둘러싼 자연의 아름다움과 본질적 가치를 발견함으로써 그는 무신론적 실존주의와 허무주의를 극복한다.

The purpose of this study is to analyze symbols and meanings revealed in Kim En Joong 's work, called 'Painter of Light'. The reason for paying attention to Kim En Joong 's works in this research is that, as revealed in the autobiographical writings of the artist, the deep symbolic meaning is contained in each of his works filled with light. His works play a role in healing human pain and suffering to a new level. This study serves as a preliminary work to analyze his work pursuing the essential meaning of human being as a case of ‘Logotherapy’. He has his own unique artistic world through bold attempts at newness. In addition to using free forms and brilliant colors, Kim En Joong creates works in a very unconventional way in that he leaves more than half of the screen as white empty space. In his work movement is a symbol of life. Freedom beyond boundaries and frameworks also extends to the freedom of the soul, which is completely out of the abstraction of language, civilization, custom, community, or group, that is, the beautiful inner freedom of man. Kim En Joong does not hang on any particular trend in the contemporary art world. He reminds the modern man of what he has lost by expressing the broadness and freedom to embrace the world and the universe. His work, which symbolizes "the beauty of creation and the beauty of the Creator," is defined as "Christian humanism." That he observes nature and paints it is not for enjoying beauty but for capturing and expressing the life force in it, the Creator's hand. By affirming human existence and discovering the beauty and essential value of nature surrounding him, he overcomes atheistic existentialism and nihilism.

이 글은 사천왕을 비롯한 神將像 연구에서 관습적으로 견지해온 호국불교의 관점에 대한 문제 의식에서 출발하였다. 인도와 동아시아의 사천왕상은 같은 신격으로 보기 어려울 만큼 圖像 상에 차이가 있다. 인도의 왕공귀족형 사천왕상과 달리 동아시아의 사천왕상은 갑옷을 입고 무기를 든 채 분노한 얼굴과 위협적인 몸짓을 보이는 武將의 모습으로 표현된다. 이는 사천왕에 투영된 神 (將)觀의 차이에서 기인한 것이라 본다. 하지만 사천왕은 근본적으로 외부의 적을 물리쳐주는 것 이 아니라 중생들이 붓다의 가르침에 따라 살도록 그 수행을 도와주는 방식으로 佛法을 수호한다. 따라서 갑옷과 무기를 방호와 공격이라는 물리적 기능 그 자체로 받아들이게 되면 이들의 종교적 기능에 대한 해석에 오해가 생길 수 있다. 왜냐하면 불교라는 종교는 늘 우리의 적은 우리 마음 안에 도사리고 있다고 지적하기 때문이다. 따라서 이 글은 사천왕의 역할에 대한 불교적 인식의 일단을 엿보기 위한 기초 작업의 하나로 활과 검에 부여된 상징과 의미를 파악해 보았다. 우선 인도 미술에서 비유와 상징을 활용하는 방 식을 이해하기 위하여 불전부조 중 <출가유성> 장면을 분석해 보았다. 그리고 활과 검이 불교에 서는 어떤 종교적 상징을 가지고 있는지 알아보기 위해 불전을 검토하고, 그러한 상징이 미술 작 품에서는 어떻게 구현되었는지를 역시 <출가유성> 부조 패널을 통해 살펴보았다. 그 결과 활과 검의 강력한 힘은 불교의 중요한 덕목인 자비와 지혜 등의 비유로서 이용되었던 것으로 파악된다.

This paper started from doubt about validity on the Hoguk Bulgyo (“Nation-Protecting Buddhism”) perspective, which has been conventionally held in the study of Korean Buddhist guardian deities such as Lokapala. Lokapala imagery in India and East Asia differs so much as it is hard to identify as the same deities. In India, Lokapala is represented like a royal personage in calm, while in East Asia, they are depicted in the form of a warrior who wears armor and holds weapons, showing angry faces and fearsome gestures. The different visual aspect seems to be due to the various concepts of Lokapala's role in India and East Asia. As a part of a necessary effort to catch a glimpse of perception of Lokapala in two different areas, this paper tries to identify the religious symbols for weapons such as bows and swords that Lokapala or other Buddhist guardians hold in their hands. The paper looks into how Buddhist scriptures describe these weapons and then examines what kind of symbols they had in the visual art such as narrative panels with scenes from the Buddha’s life in India. As a result, the strong power of these weapons is understood to have been used as a metaphor for compassion and wisdom that are the most significant virtue in the Buddhist context.

본 연구는 미술치료 과정의 치유적 의미를 알아보고자 내담자 작품의 상징을 분석심리학적 관점으로 재현하는데 그 목적이 있다. 연구대상은 분노의 억압 수준이 높고 신체화 증상이 있는 대안학교 청소년에게 총 32회기동안 시행한 미술치료 사례이다. 본 연구를 위해 미술치료 과정 중 흐름상 의미가 있는 회기를 기술하고 내담자의 심리적 변화에 따라 작품에 드러난 상징을 분석심리학 관점에서 분석하였다. 결과적으로 내담자는 모와의 동일시에서 벗어나는 통과의례를 치루면서 분노가 조절되고 신체화증상의 완화를 보였는데 이는 작품에서 자아 상징과 모성의 상징변화를 가져왔다. 내담자가 혼란을 겪고 심리적 죽음을 지나 영웅적인 개성화의 과정을 시작하면서 나타난 자아를 의미하는 상징을 살펴보면 분열, 웅크림, 어릿광대, 영웅, 나무의 순서였다. 한편 내담자가 원형적인 거대한 모성을 극복하고 현실의 어머니를 수용하며 독립하는 과정에서 나타난 모성상징은 산과 흙무덤, 폭포, 마르지 않는 샘, 아픈 산, 지느러미 없는 물고기 순이었다. 따라서 미술치료 과정에서 개인적으로 창조된 상징의 보편성을 분석함으로써 그 치유적 의미를 발견할 수 있었다.

This study is to reproduce the symbol of client 's work in terms of the analytic psychological perspective in order to understand the healing meaning of the art therapy process. The art therapy sessions for a total 32 cases were applied to the alternative school students with high level of repression of anger and physical symptoms. For this study, we describe the meaningful session during the art therapy process, and analyzed the symbols revealed in the work through the psychological change of the client from the perspective of analytical psychology. As a result, the client could control anger and relieve physical symptoms as the client takes a rite of passage away from identification with mother, and in the work the symbol of self and symbol of motherhood were changed. After the client experienced confusion and went through psychological death and began heroic individualization process, the symbols of self were the order of division, crouch, clown, hero, tree. On the other hand, in the process of the client overcame the prototype giant maternity and accepted the mother of reality and was independent of mother, he symbols of maternity were the order of mountain, mound grave, waterfall, inexhaustible spring, sick mountain, fish without fins. Therefore, I could find healing meanings by analyzing the universality of individual-created symbols in the art therapy process.