Earticle

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

본 논문은 플라톤에 의해 해석되어 구현된 소크라테스의 철학적 방법으로서 ‘문답식 대 화법(=변증법)’과 플라톤 대화편 『테아이테토스』에서 묘사되는 ‘소크라테스의 산파술’과 의 관계에 관한 비판적 고찰을 목적으로 한다. 이에 필자는 우선 ‘산파술’에서 ‘논박술’을 배제하여 이해하려는 해석 전통을 비판적으로 검토하고, 이러한 이해가 편협되어 있음을 지적할 것이다. 이를 바탕으로 필자는 『테아이테토스』에서 묘사된 ‘산파술’은 반드시 ‘논 박술’과 결합된 방식으로 사용되는 방법임을 관련 텍스트의 분석을 근거로 주장한다. 또 한, 플라톤에 의해 기획된 ‘소크라테스의 산파술’은 논박술과 함께 상기술로 구성됨으로써 ‘소크라테스적 문답식 대화법(=변증법)’ 전체를 지칭하는 비유로서 이해되어야 함을 입증 하고자 한다.

The aim of this treatise is to critically review the relationship between the conversation in the question and answer (= dialectic), which is interpreted and realized by Plato as the philosophical method of Socrates, and the midwifery (= maieutics) of Socrates, which is described in Plato's dialogues Theaetetus. Therefore, I want first to critically examine an traditional interpretation, in which one tries to understand by excluding elenctic from the midwifery, and then point out that this understanding is too narrow. In relation to this, based on the analysis of the relevant texts, I claim that the midwifery described in Theaetetus are necessarily used in a method connected with the elenctic. Furthermore, it is to be proved that the midwifery of Socrates designed by Plato is to be understood as a metaphor referring to the entirety of the socratic conversation in the question and answer (= dialectic) by composing it from the elenctic and anamnesis.

본 연구는 소크라테스의 산파술을 분석하여 그것의 도덕교육적 의의를 찾는 것이다. 플라톤의 대화편들에는 산파술에 대한 설명이 여러 군데에 나온다. 그 중에서 가장 직접적으로 기록된 부분이 <테아이테토스>편이다. 그래서 본 연구는 플라톤의 대화편 <테아이테토스>에서 소크라테스가 설명하는 산파술의 설명을 분석하고, 여기에비추어 교사의 역할에 대해 알아보았다. 또한 산파술의 핵심은 상기설에 있기 때문에상기설을 도덕교육과 관련하여 해석해 보았다. 이러한 고찰을 통하여 산파술의 도덕교육적 의의를 요약하면 다음과 같다. 산파술은 교사와 학생이 묻고 대답하는 과정을통해서 인생의 진리를 발견하는 방법이다. 인생의 궁극적인 진리는 좋음의 이데아이다. 한 번 좋음의 이데아를 맛본 사람은 절대로 거짓된 삶의 방식에 의해 흔들리지않는다. 좋음의 이데아는 불순한 것이 전혀 섞이지 않는 절대선으로서 마음이 온통‘좋음’으로 가득 차 있는 사람은 그의 행동도 좋은 것만 나타날 것이다. 이렇게 해서산파술은 우리나라 도덕교육의 고질적인 문제인 지행의 괴리 문제를 근본적으로 해결할 수 있게 한다. 이렇게 볼 때 소크라테스의 산파술은 일렌쿠스와 함께 협력하여학교 도덕교육의 전체적인 프로그램을 형성할 수 있으며, 그것의 궁극적인 목적은 지행이 일치되는 도덕적 인간의 형성에 있다.

This study is to find the implication for moral education of maieutics of Socrates mainly through the analysis of 'maieutics' explained in Plato's dialogue Theaetetus. Frequently, it is known that maieutics of Socrates is a philosophical dialogue between teacher and student. But, maieutics of Socrates is doing more than this. It is not only an educational method but also a method of moral education. The process is as follows. Fist of all, Socrates eliminates the wrong knowledge in student's belief through elenchus which is Plato's word. Afterward, he tries to find the true knowledge about the theme of dialogue through maieutics of Socrates which is constituted mainly by recollection theory and discovery learning. Maieutics of Socrates pursues the formation of moral person whose action is coincident with knowledge. The secret is like this. Socrates tries to change the beliefs of interlocutors. The belief is the cause of action. Generally, human-beings behave as they know. If the interlocuter's belief is right, they behave rightly. In most cases, Socrates dialogues with moral themes such as justice, self-control,courage, friendship and piety. In addition, he dialogues with the mathematical theme as Plato's dialogue Meno. This study shows the possibility of the formation of moral person whose knowledge and action are coincident. But there are such problems as difficulty of teacher education, controversy about recollection theory and so on. Nevertheless,we cannot deny that maieutics of Socrates throws the light to school moral education under the immoral situation prevalent in our present society.

삶과 죽음은 철학의 근본 문제이다. 따라서 만성적 자살증후군에 시달리고있는 우리 시대에 있어서 죽음의 비극적 형태인 자살에 대한 검토와 더불어이를 예방할 수 있는 실존적 토대인 자활에 대한 검토는 철학의 근본적인 과제중에 하나일 수밖에 없다. 이를 위하여 논자는 삶과 죽음에 대한 니체의 철학적담론을 재검토해 보고자 한다. 니체는 키에르케고어나 쇼펜하우어와 마찬가지로 삶과 죽음의 경계를 밀도 있게 탐색하였던 삶의 철학자이자 죽음의 철학자이다. 특히 그는 삶을 죽음으로 전환하는 파괴적인 힘과 동시에 죽음을 삶으로전환하기도 하는 창조적 힘을 지니기도 하는 화학적 촉매제와도 같은 허무주의(Nihilismus)의 양면성을 통찰함으로써 현대인들의 병리적 증후들의 원인을규명하였던 철학자인 동시에 그 병리적 현상의 진단을 토대로 그것의 치유적가능성을 치열하게 고민하였던 철학자였다. 이와 같은 의미에서 니체는 모던사회의 허무주의라고 하는 시대적 증후와 그것의 극복에 대한 철학적 검토에 탁월한 철학자로 평가될 수 있다. 논자는 현대인의 자살, 나아가 그 이면에서 작동하는 현대인의 삶에의 의지의 약화와 죽음에의 의지의 강화에 대한 진단과 처방의 관점에서 니체의 사상을재구성하여 보고자 한다. 이를 논자는 모던시대의 낙관론에 쐬기를 박았던 포스트-모던적 니체의 비판적이고 해체적인 수용의 저변을 이루고 있었던 니체의감성 철학을 다시 한 번 환기함으로써 시도해보고자 한다. 이를 위하여 모던사회의 대안으로서 포스트-모던적 니체의 모습을 넘어서 오히려 이 포스트-모던사회에 대한 대안으로서 프리-모던적 사유에 대한 니체의 통찰을 『비극의 탄생』에 대한 주목을 통하여 밝혀볼 것이다. 모던 시대나 포스트모던 시대에 있어서처럼 허무주의나 데카당스와 유사한증후를 갖고 있었음에도 불구하고 이에 병들기보다는 오히려 이에 대한 대안을모색하고 수행해온 것으로 니체가 발굴한 새로운 사례, 대안 철학적 사례는고대 그리스 문화이다. 그러나 이것은 서구 지성사가 주목한 저 이성주의의메카의 모습과는 전혀 다른 고대 그리스의 이면이다. 고대 그리스 문화에 대한니체의 조명에 대한 재검토는 우리시대의 집단적 증후인 자살에 대한 ‘철학적부검’이나 ‘철학적 알리바이’ 입증을 넘어서 철학적 질병의 결과로서 철학적자살을 예방하고 치료한 사례에 대한 재발굴 작업이기도 하다. 이와 같은 니체의 재구성을 통하여 논자는 포스트-모던 사회에서 발생하고 있는 철학적 자살로부터 철학적 자활로의 반전 가능성의 모티브를 모색해보고자 한다.

Life and death are a basic question of the philosophy. Therefore, in our times when we suffer from a chronic suicide syndrome, the review of suicide,the tragic form of death and the review of self-support, the existential foundation to prevent it must be one of fundamental assignments of philosophy. For this purpose, this writer intends to reexamine Nietzsche’s philosophical discourse regarding life and death. Nietzsche like Kierkegaard or Schopenhauer is a philosopher of life and death who inquired into the border of life and death intensively. Especially, he had a destructive power to convert life into death and also a creative power to convert death into life, had an insight into the double face of nihilism(Nihilismus) like a chemical catalyst, and at length he is a typical philosopher who investigated the cause of a pathological symptom of modern people and also a philosopher who brooded on its curative possibility intensely based on the diagnosis of the pathological phenomenon. In this sense Nietzsche can be evaluated as an excellent philosopher in the periodic symptom of nihilism of modern society and the philosophical investigation in its conquest. This arguer is going to reconstruct Nietzschean thought in the viewpoint of the diagnosis and prescription about modern people’s suicide, further the weakening of will-to-life and the strengthening of will-to-death of modern people operating behind. In this attempt, this writer intends to draw attention again to Nietzsche’s sensibility philosophy underlying Nietzsche’s post-modern critical and deconstructive acceptance which hammered the wedge into the modern times optimism. For this purpose, going beyond post-modern Nietzschean figure as an alternative of modern society, we might as well clarify Nietzsche’s insight on pre-modern thinking as an alternative as to post-modern society through the attention to Die Geburt der Tragodie. There were times when we suffered from the similar symptom as Nihilism or decadence as modern times or post-modern times. And Nietzsche groped for an alternative thereto instead of being sick therefrom, and we hereby kept a close eye on a new case, an alternative philosophical example. And it is Nietzsche’s excavation on the hidden side of ancient Greece totally different from the ancient Greek culture, but the image of the Mecca of that rationalism the Western intellectual history noticed. Our reexamination into Nietzsche’s lighting on the ancient Greek culture is also the re-excavation work as to the case to have prevented and cured a philosophical suicide as the result of a philosophical disease beyond ‘philosophical autopsy’ or ‘philosophical alibi’proof about suicide which is a collective symptom in our times. Through such Nietzschean reconstitution this writer intends to grope for a motive of reversal possibility from philosophical suicide occurring in post-modern society to philosophical self-support.