Earticle

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

본 논문은 자연과학과의 관계 속에서 칸트 ‘자연철학’의 의미는 무엇이며 그의 이론철학, 즉 “순수 사변이성의 체계” 내에서 어떤 역할을 하는지를 고찰한다. 이미 잘 알려져 있듯이 칸트는 『자연과학에 대한 형이상학적 근거 지움』 속에서 당시에 과학적 성과로 널리 알려져 있던 뉴톤의 자연과학, 특히 Principia(1687)를 형이상학적으로 근거 지우려는 시도를 한다. 그런 맥락에서 볼 때, 칸트의 자연철학은 자연과학의 방법과 이론적 결과들을 출발점으로 그 논리적 특성 및 전개과정의 적합성에 대해 검토하는 것을 목적으로 하는 현대적인 의미에서 자연철학, 즉 과학철학이라고 할 수는 없다. 물론 그렇다고 해서 그의 자연철학은 아리스토텔레스적인 의미에서의 자연철학이라고도 할 수 없다. 그렇다면 칸트의 자연철학은 자연과학과의 관계에서 어떤 위치에 있는 것일까? 뿐만 아니라 자연과학을 기초 지우려는 그의 자연철학은 그가 『순수이성비판』 서문에서 말하는 ‘자연의 형이상학’(Metaphysik der Natur)과는 어떤 차이가 있는 것일까? 본 논문에서는 칸트의 자연철학의 의미를 해명하기 위해 먼저 그가 생각하는 자연과학이 무엇인지(II) 그리고 자연철학은 그러한 자연과학과 어떤 관계에 있는지(III) 그리고 그의 이론철학으로서의 ‘자연의 형이상학’, 즉 “순수 사변이성의 체계” 내에서 그 역할은 무엇인지를(IV) 해명할 뿐만 아니라 칸트의 자연철학은 자연과학을 어떻게 근거 지우는지(V-VI) 그리고 오늘날 그의 자연철학은 어떤 의미를 지닐 수 있는지를 고찰한다.

This paper considers what meaning Kant’s philosophy of nature within the ‘system of pure speculative reason’ has, and what role it plays in regard to natural science. As is well known, Kant seeks to ground the natural science of Newton, specifically, Principia (1687), metaphysically in his work, The Metaphysical Foundations of Natural Science (1786). From this point of view, it is obvious that Kant’s philosophy of nature is not a philosophy of nature in the Aristotelian sense any more than it is a 'philosophy of science' as a contemporary philosophy of nature which considers methods and results of natural science reflectively. If so, where is Kant’s philosophy of nature in relation to the natural science? What differences are there between his philosophy of nature and ‘metaphysics of nature’ which he mentioned in the preface of Critique of Pure Reason? In order to explain the meaning of Kant’s philosophy of nature in respect to natural science and within his theoretical philosophy, this paper considers what Kant thinks of natural science(II) and what the relationship is between his philosophy of natural and natural science(III), which role his philosophy of natural plays within ‘the system of pure speculative reason’(IV), how Kant grounds natural science through his philosophy of nature(V-VI) and lastly what meaning his philosophy of nature can have today.

토마스에서 따르면 보편적 도덕 원리들은 인간의 본성과 세계의 질서에 관한 사변이성의 반성적 탐구를 통해 확립되고, 그 내용은 윤리학이라는 학문으로 완성된다. 그리고 도덕적 선과 악은 이성이 세운 그러한 질서에 따르거나 벗어날 때 발생한다. 그러나 이러한 사유는 몇 가지 비판적 질문들에 직면하는데, 그중 하나는 학문론적 문제이다. 행위는 우연적이고 개별적인 대상인데, 사변이성은 어떻게 행위에 관해학문적 앎, 즉 보편·필연적인 앎을 확립할 수 있는가? 설령 그것이 가능해도 제일원리들로부터 연역적인 추론의 결과로 확립되는 윤리학적 앎은 결국 경직된 도덕적 연역주의에 불과한 것 아닌가? 이런 문제를 해결하기 위해 몇몇 연구자들은 도덕적 질서가 양지에 의해 직관적으로 파악된다고 주장하거나, 윤리학이 현명에 의해 역사적·경험적으로 확립된다고 주장한다. 그러나 본 연구는 행위의 보편적 도덕원리들이 사변이성의 학문적 탐구를 통해 확립될 수 있음을 확인하고, 더 나아가 그것이 경직된 도덕적 연역주의와 상관없음을 밝힌다. 그 과정에서 윤리학적 앎이 예외를 허용하는 목적의(혹은 조건적) 필연성과 대부분의 경우에 해당하는 보편성 개념에 기초하고 있다는 점과, 그러한 예외적 경우는 덕(현명, 분별)으로 보충된다는 점이 밝혀진다.

According to Thomas, universal moral principles are established through the reflective investigation of speculative reason about human nature and world order, and the content is completed in the discipline of ethics. And moral good and evil arise when one follows or departs from that order established by reason. However, this thinking faces several critical questions, one of which is scientific. Since action is a contingent and individual object, how can speculative reason establish an scientific knowledge of action, that is, a universal and necessary knowledge? Even if it were possible, wouldn't the ethical knowledge established as a result of deductive reasoning from first principles be nothing more than rigid moral deductivism? In order to solve this problem, some researchers claim that moral order is intuitively grasped by synderesis, or that ethics is established historically and empirically by prudence. However, this study confirms that the universal moral principles of action can be established through the scientific inquiry of speculative reason, and further reveals that it has nothing to do with rigid moral deductionism. In the process, it turns out that ethical knowledge is based on the universality in the majority cases, and on the necessity of the purpose of allowing exceptions, which is supplemented by virtue (prudentia, gnome).

칸트 시대의 대표적인 철학자 멘델스존은 근대의 유대주의 혹은 미학에 대한 관심과 더불어 최근 새롭게 조명되고 있다. 하지만 멘델스존의 유대주의나 미학의 토대가 되는 멘델스존의 합리주의 철학에 대한 연구는 여전히 부족한 것이 현실이다. 독일 합리주의 철학의 역사에서 흔히 멘델스존은 합리주의 철학에 대한 비 판적 분위기가 고조되는 가운데 합리주의를 옹호하고자 했지만 전통적인 입장과 통 속적인 입장 사이에서 방황하다 좌절한 철학자로 평가되곤 한다. 이런 부정적 평가 에 맞서서 이 논문은 멘델스존의 후기 저작 아침시간을 중심으로 그가 제안하는 대안적 합리주의 철학, 즉 사변과 상식의 조화를 추구하는 합리주의 철학의 긍정적 면모를 확인하고자 한다. 이를 위해 우리는 II장에서 아침시간을 통해 멘델스존이 수행하고자 한 두 가지 철학적 과제를 분석한다. III장에서는 첫째 과제와 관련하여 멘델스존이 광신주의적 반동에 맞서서 합리주의 철학을 어떻게 옹호하는지 확인한다. IV장에서는 둘째 과제와 관련하여 멘델스존이 어떻게 전통적 합리주의의 사변적 경향을 비판하며, 어떻게 사변과 상식의 조화를 대안으로 제시하는지 해명한다. 마지막 V장에서는 앞선 논의를 바탕으로 멘델스존에 대한 전통적 평가의 문제를 지적하고, 멘델스존의 새로운 합리주의를 관용적 합리주의로 규정한다.

Mendelssohn, a representative philosopher of Kant's era, has recently been re-evaluated as interest in modern Judaism or aesthetics has grown. However, there is still a lack of research on Mendelssohn’s rationalism which is the basis of his Judaism or aesthetics. In the history of German rationalist philosophy, Mendelssohn is often evaluated as a philosopher who tried to defend rationalism in the face of increased criticism of rationalist philosophy, but was frustrated by wandering between traditional and popular positions. Against this negative evaluation, this paper attempts to reveal the positive aspect of a new rationalist philosophy that he proposes as an alternative to traditional rationalism in his last work, Morning Hours, that is, the rationalist philosophy that pursues the harmony between speculation and common sense. For this purpose, in Ch. II, we analyze two philosophical tasks that Mendelssohn intended to carry out through his Morning Hours. With regard to his first task, in Ch. III, we examine how Mendelssohn defends the rationalist philosophy against the fanatical reaction to it. And with regard to his second task, in the Ch. IV, we elucidate how Mendelssohn criticizes the speculative tendencies of traditional rationalism, and how he proposes a harmony between speculation and common sense as an alternative. On the basis this discussion, finally in the Ch. V, we point out the injustice of the traditional evaluation of Mendelssohn and determine his new rationalism as tolerant rationalism.

이 글은 다음과 같은 논의를 담고 있다. 첫째, 1839년 출간된 포이어바흐의 「헤겔철학 비판을 위하여」를 논의의 출발점으로 삼아, 그의 여러 텍스트들에서 다뤄지고 있는 헤겔 사변철학에 대한 비판을 소개한다. 헤겔의 『정신현상학』(Phänomenologie des Geistes)과 『논리학』(Wissenschaft der Logik)이 포이어바흐의 헤겔 비판을 위한 주요 텍스트로 설정되며, 특히 사유와 존재의 동일성을 철학적으로 입증하기 위한 출발점으로 자리 잡은 『정신현상학』의 ‘감성적 확신’의 장과 『논리학』의 단초 즉 시원의 개념이 비판적으로 검토된다. 포이어바흐는 헤겔 철학에서 사유와 존재의 동일성이 단지 ‘사유 내에서의 사유와 존재의 동일성’을 입증한 것일 뿐임을 주장한다. 추상적인 존재와 구체적이고 감각적인 존재는 구별되어야 하며, 사유, 이성, 정신으로부터 감각적이고 물질적이며 구체적인 제 존재자를 도출할 수 없다는 것이 헤겔에 대한 포이어바흐 비판의 핵심 테제다(2). 이상의 논의를 전제로 하여 이 글의 3장은 감성과 이성에 대한 포이어바흐의 새로운 접근법이 제시된다. 포이어바흐는 기계적 유물론자들이 그런 것처럼, 인간을 거대한 자연법칙의 부품으로 간주하지 않는다. 그렇다고 해서, 인간 주체의 정신적 활동성을 우위에 두면서 자연을 맹목적으로 폄하하고, 자연을 개념화된 자연, 이념의 타자에 결박함으로써 자연의 구체를 증발시켜버린 사변철학에 동조하지도 않는다. 그에 의하면 자연은 처음부터 이성이고, 이성은 처음부터 자연이다. 이 양자의 통일을 가장 명확하게 적시하는 것이 바로 몸이다. 따라서 포이어바흐의 철학에서 몸은 사유와 존재, 정신과 물질, 주관과 객관, 인간과 자연의 동근원성을 입증하는 대표성을 갖는다. 감각하는 이성으로서 몸에 대한 포이어바흐의 논의를 분석․소개하는 것이 3장의 주요 내용이다(3). 이 글의 4장은 포이어바흐가 기획한 감성의 공동체를 ‘유적존재’(Gattungswesen) 및 ‘새로운 철학’과 같은 주요 개념들과 관련지어 고찰한다. 감성적 유물론에 대한 일련의 평가들이 공유하고 있는 것처럼 포이어바흐는 인간의 현존을 사회․경제적 구조 연관의 총체로 파악하지도 못했고, 나와 타자의 변증법적 운동으로부터 어떻게 상호인정에 근거한 인륜적 국가에 이르게 되는가를 체계적으로 서술하지도 않았다. 그럼에도 이 글은 포이어바흐가 나와 너를 매개하는 사랑과 우정의 감정을 인간적 연대의 뿌리로 발굴함으로써 인간의 제 감정을 공동체 구성의 철학적 토대이자 원리로 규정한다는 점에 주목하려 한다. 그의 철학에서 사랑과 우정이라는 인간의 감정은 이 새로운 유토피아의 중핵으로 자리 잡는다. 포이어바흐의 감성적 유물론 및 그의 공동체적 기획이 오늘날 어떤 이론적․실천적 현재성을 담보할 수 있는지 검토하는 것이 4장의 내용이다(4). 끝으로 포이어바흐의 감성적 유물론의 의의를 간략히 정리한다(5).

This paper contains the following discussions. First, the start of discussion begins with Feuerbach’s ‘Critique of Hegel’ published in 1839 and introduces the criticisms against Hegel’s speculative philosophy dealt with in many of his texts. Hegel’s ‘Phenomenology of Spirit’ (Phanomenologie des Geistes) and ‘Science of Logic’ (Wissenschaft der Logik) are set as the main texts for Feuerbach’s criticism of Hegel and the chapter on ‘Sense-Certainty’ in Phenomenology of Spirit and the preface of Science of Logic, or the concept of the beginning, to philosophically prove the homogeneity of reason and existence. Feuerbach claims that in Hegel’s philosophy, the homogeneity of reason and existence simply proves the ‘homogeneity of reason and existence within a reason’. The core thesis of Feuerbach’s criticism against Hegel is that abstract existence and a concrete and sensible existence must be differentiated and that a sensible, material and concrete existence cannot be deduced from reason, consciousness or spirit (2). Based on the above discussion, part 3 of this suggests the new approach of Feuerbach’s on sensitivity and consciousness. Unlike other mechanical materialists, Feuerbach does not view humans as parts of a massive natural rule. But despite this, he does not place the mental activities of humans to be supreme to blindling denigrate nature nor does he agree to speculative philosophy that evaporates the existence of nature by binding nature as a conceptualized nature or other ideologies. According to him, nature is consciousness from the beginning and consciousness was nature from the beginning. What most clearly explicates the unity of these two is the human body. Therefore, in Feuerbach’s philosophy, the body proves and represents that reason and existence, mind and material, subjective and objective, and human and nature share the same roots and origins. The main contents of the third chapter are analyses and introduction of Feuerbach’s discussion on the body as a sensible consciousness (3). Chapter 4 examines the community of senses designed by Feuerbach in association with major concepts such as ‘species-being’ and ‘new philosophy’. Just like how a series of assessments on sensitive materialism share, Feuerbach was unable to holistically identify the current existence of humans in association with the socio-economic structure, nor does he systematically explain how a ethical nation is achieved based on mutual recognition from the dialectical movements of self and others. Even so, this study focuses on the fact that Feuerbach discovers the emotions of love and friendship that mediates you and me from the roots of humanistic solidarity to prescribe it as the philosophical foundation and principle for human emotions in the composition of a community. In his philosophy, human emotions of love and friendship are the nucleus for this new utopia. Chapter 4 investigates which of today’s theoretical and practical present state can be guaranteed by Feuerbach’s sensualistic materialism and his communal planning (4). Lastly, the significance of Feuerbach’s sensualistic materialism is briefly summed up (5).