Earticle

2015 개정 도덕과 교육과정에서 새롭게 등장한 ‘도덕함’은 개념과 의미 규정을 두고 논쟁이 계속 되고 있다. 하지만 ‘도덕함’의 논쟁이 진행 중인 상황과는 별개로 2105 개정 도덕과 교육과정에 의거한 교과서가 이미 배포되었고 그로 인한 현장의 도덕과 교육에 ‘도덕함’이 적용되어 구현되어야 하는 것은 또 다른 문제이다. 일선 학교에 보급된 연수 및 교수․학습 자료를 확인해보면 ‘도덕함’ 적용 방안의 정보 제공은 물론이고 ‘도덕함’의 의미를 상세하게 설명한 자료도 부족하다. 이는 다양한 교과를 다루며 2015 개정 도덕과 교육과정을 적용해야하는 초등의 도덕과 교육 현장에서는 심각한 문제로까지 인식된다. 이에 본 연구는 2015 개정 도덕과 교육과정의 핵심개념인 ‘도덕함’의 의미 구조화를 통한 실천의 방안을 설정하고, 초등학교 도덕과 교육에 구현할 수 있는 구체적인 적용 방법을 한 가지의 예시를 통해 제안하는 것을 주요한 목적으로 진행하였다.

New textbooks based on 2015 revised moral education curriculum have been distributed in the field of moral education and the teachers in the field are required to apply ‘Doing Moral’ to their moral education. However, the training materials and teaching & learning materials that have been provided to schools lack enough information on what ‘Doing Moral’ means in detail as well as how to apply it. This is even considered to be a serious problem in the field of elementary school education where the revised moral education curriculum needs to be applied in addition to various subjects. Against this backdrop, this study was carried out to establish the principle of applying ‘Doing Moral’, a concept in the 2015 revised moral education curriculum, through semantic structuring, and to propose specific action plans applicable to the moral education in elementary schools through examples.

이 글은 니체가 『도덕의 계보』에서 노예도덕의 심리적 기원으로 제시한 ‘원한’에 주목하고, 노예도덕을 금욕주의적 성직자의 정치적 지배의 도구라는 관점에서 분석하는 것을 목적 으로 한다. 이를 위해 이 글에서는 크게 세 가지 과제를 중점적으로 다룬다. 첫째, 노예도덕 발생의 심리적 조건으로서 원한 개념을 분석한다. 이 과정에서 니체는 원한의 인간으로서 금욕주의적 성직자에 주목하며, 이를 통해 원한의 근본 특징을 고통이나 불만족, 또는 좌절된 욕망의 경험을 가진 심리적 조건으로 파악한다. 둘째, 금욕주의적 성직 자의 역할에 주목하여 원한의 도덕화 과정을 분석한다. 『도덕의 계보』의 핵심 주장은 도덕 적 가치들이 원한이라는 특정한 심리적 조건에서 생겨난다는 것이다. 『도덕의 계보』의 각 논문은 원한의 도덕화 과정을 보여준다. 이 과정에서 원한은 그 모든 것의 출발점이 되며, 이 과정을 주도적으로 끌어가는 것이 바로 금욕주의적 성직자다. 금욕주의적 성직자는 노예 들을 동원하고 포섭하여 도덕에서의 노예반란을 주도하고, 양심의 가책을 발명하여 노예들 이 자신들의 지배에서 벗어날 수 없도록 죄책감을 심어주고, 금욕주의적 이상을 수립함으로 써 결국 노예들을 원한의 삶으로 이끌기에 이른다. 셋째, 그 결과 노예도덕은 이름과 다르게 노예들을 위한 도덕이 아니라 금욕주의적 성직자의 정치적 지배의 도구가 된다. 이 과정에서 노예로 대변된 약자들은 노예도덕의 주체라기보다 금욕주의적 성직자가 연출한 기만적 인 복수극에 포섭되어 동원된 배우이자 결국은 그들의 타락한 지지자들이 될 수밖에 없었던 비운의 주인공들일 뿐이다. 니체가 원한을 문제 삼는 이유는 단순하다. 그것은 삶의 도구여야 할 도덕이 원한의 인간 인 금욕주의적 성직자의 농간에 따라 원한의 도구가 되었기 때문이다. 니체의 도덕 비판은 원한의 인간인 금욕주의적 성직자에 의해 포섭되어 타락한 도덕을 제자리로 되돌려놓으려는 시도일 뿐이다.

The purpose of this article is to pay attention to Nietzsche's "ressentiment" as a psychological origin of slave morality in Zur Genealogie der Moral, and to analyze s lave m orality f rom the p ers pective o f a m eans of political superiority of ascetic priest. To this end, this article focus on three main tasks. First, it analyzes concept of ressentiment as a psychological condition for the occurrence of slave morality. In this process, Nietzsche pays attention to ascetic priest as a man of ressentiment, and through this, the fundamental characteristics of ressentiment are identified as psychological conditions with experiences of pain, d is s atis faction, o r f rustrated desire. Second, the moralization process of ressentiment is analyzed by paying attention to the role of ascetic priest. The key argument of Zur genealogie der moral is that moral values arise under a specific psychological condition of ressentiment. Each essay of Zur genealogie der moral shows the moralization proces s of res sentiment. In this proces s , res s entiment becomes the s tarting point for all of it, and it is the ascetic priest, the man of ressentiment, who takes the l ead i n t his proces s . The a scetic p ries t mobilizes and embraces slaves to lead the slave revolt in morality, invents the bad conscience to instill guilt so that slaves cannot escape their rule, and establishes ascetic ideals, eventually leading them to a life of ressentiment. Third, as a result, it is argued that s lave morality, unlike its name, i s not a morality for slaves, but a means of political superiority of ascetic priest. In this process, the slaves were not the subject of slave morality, but rather the actors mobilized in deceptive revenge directed by an ascetic priest, and the u nfortunate p rotagonis ts w ho e ventually h ad t o b ecome t heir f allen supporters. The reason why Nietzsche takes issue with ressentiment is simple. This is because morality, which should be a means of life, has become a means of ressentiment according to the harassment of ascetic priest, who is man of ressentiment. Nietzsche's criticism of morality is only an attempt to return depraved morality embraced by an ascetic priest.

시대적 진보에 의한 인간의 삶은 매우 많은 변화를 가져왔다. 그에 따라 우리 사회는 과거와 달리 보다 다원화되고 전문화되었으며, 그 과정에서 크고 작은 갈등과 충돌의 모습 을 보이고 있다. 이런 상황은 사회적이고 관계적 존재인 인간에게 끊임없이 갈등의 문제에 대한 해결을 요구해왔고, 그 해결은 대개 도덕이 아닌 법에 의해 이루어졌다. 하지만 우리 가 교육을 통해 배운 갈등과 충돌의 해결방법은 우선적으로 도덕적인 접근임에도 불구하 고, 도덕보다는 법이 우리의 삶을 더 많이 지배하고 있으며, 이 법을 통해 갈등과 충돌의 문제를 해결하고 있다. 또한 법의 논리가 우리의 삶을 지배하면서, 인간관계는 도덕적이 아니라 계약적인 양상으로 변모하였고, 이런 관계 위에서의 갈등과 충돌의 유일한 해결책 은 법일 수밖에 없다. 이 글은 인간의 삶에서 발생하는 갈등의 문제를 도덕의 관점에서 해 소할 수 없는지에 대해 고찰하는 것이다. 즉, 법의 편향이 아닌 법과 도덕의 균형적 관점 위에서 보다 인간적 관계를 형성할 뿐만 아니라 갈등과 충돌의 문제를 도덕적으로 해결하 고자 하는 데 있다. 따라서 이 글은 칸트의 입장을 토대로 법과 도덕의 이분법적인 분리가 아닌 이 양자의 구별 위에서 법도덕주의와 법실증주의의 오류를 최소화해보고자 한다. 이 는 곧 지배의 효율성으로서의 법과 지배의 정당성으로서의 도덕이 상호 보완적 관계임을 보다 선명하게 드러낼 것이다.

Human life by the progress of the times has changed so much. As a result, our society is becoming more diverse and specialized unlike in the past, and in the process, there have been large and small conflicts. This situation has constantly demanded that human beings, who are social and relational beings, solve the problem of conflict, and the resolution was largely done by law, not by morality. However, despite the moral approach that we have learned through education, the law controls our lives more than morality, which solves the problems of conflict. Also, as the logic of the law rules our lives, human relations have transformed into a contractual rather than moral aspect, and the only solution to conflict over these relationships is the law. This article examines whether the problem of conflict in human life cannot be resolved from a moral point of view. In other words, not only does it form more human relationships on the balance of law and morality, but it also tries to solve the problems of conflict morally. Therefore, based on Kant's position, this article seeks to minimize the error of legal moralism and legal positivism on the distinction between the two, not the dichotomy of law and morality. This will soon reveal more clearly that law as the efficiency of domination and morality as the justification of domination are complementary to each other.

본 논문은 니체의 저술 󰡔도덕의 계보󰡕에 들어있는 도덕감정인 ‘원한’과 ‘명랑성’에 대해 다루는 것을 목적으로 한다. ｢제1논문｣에서 니체는 ‘원한’을 약자의 도덕감정으로 분석하고, 약자들이 어떻게 가치의 전도를 이루었는지 설명한다. 그러나 니체는 이러한 약자의 감정은 삶의 가치라는 큰 틀에서 볼 때 인간의 건강을 해치는 부정적인 역할을 해왔다고 분석한다. ‘원한’ 속에 내재한 무능력에 대한 감정은 처음에는 그 불만을 외부의 강자로 돌렸지만, 결국에는 자기 자신에게 돌리는 결과를 낳았으며, 그러한 과정의 종착지에서 금욕주의적 윤리가 나타났다는 것이다. 금욕주의적 윤리는 나름대로 자신의 역할을 해왔다. 그것은 인간의 고통이 지닌 의미를 해석해주었을 뿐만 아니라, 충동과 감정의 동요로부터 지켜주었다. 그러나 스스로를 죄인으로 여길 뿐만 아니라, 자신이 지닌 동물적 본성조차 부끄러운 것으로 느끼는 금욕주의적 윤리는 우리의 본성과 힘의 발휘를 지나치게 제약한다는 점에서 “위대한 건강”을 지닌 삶과는 거리가 멀다고 니체는 말한다. ‘원한’의 감정은 금욕주의 윤리의 밑바탕에 여전히 남아 삶을 무겁게 한다. 스스로를 죄인으로 여기는 삶은 결코 즐거운 삶이 될 수 없다. 도덕적 삶의 의무와 자책으로부터 벗어나지 않고서는 진정으로 명랑한 감정을 느낄 수 없다는 것이 니체의 생각이다. 니체는 감정을 최대한 억제하려는 금욕주의자들과는 달리 “힘의 감정”을 최대한 발휘할 것을 권한다. 그는 이러한 감정의 경험을 위해서는 도덕적 의무와 죄의식으로부터 완전히 벗어나야 한다고 생각한다. 니체에게 ‘명랑성’은 도덕적 책임으로부터 완전히 벗어난 자유로운 인간에게 찾아오는 감정이다. 니체는 진리와 선만을 강요하는 삶의 멍에를 풀고, 힘의 강화와 아름다움을 추구할 때 위대한 건강이 찾아온다고 말한다. ‘명랑성’은 이러한 건강이 찾아오고 있음을 느끼게 해주는 신호가 되는 감정이다. ‘원한’의 감정으로 부터 벗어나 ‘명랑성’의 회복은 니체의 새로운 도덕의 과제이다.

The purpose of this thesis is to examine two moral emotions(‘ressentiment' and 'cheerfulness’) in Nietzsche's On the Genealogy of Morality. In “the first essay”, Nietzsche analyzes 'ressentiment' as the moral emotion of the weak and explains how the weak have succeeded in the inversion of values. However, Nietzsche considers that 'ressentiment' have played a negative role in harming human health from the perspective of the value of life. The feeling of the incompetence inherent in 'ressentiment', at first, turned the discontent toward the powerful men. But in the end it resulted to oneself, and ascetic ethics appeared. The ascetic ethics have played a role in their own way. It not only interpreted the meaning of human suffering, but also kept it from disturbance of impulses and emotions. But Nietzsche says that the ascetic ethics is far from "great health", because it excessively restrains the exertion of our nature and power. The feelings of 'ressentiment' still remain in the ascetic ethics and make a life heavy. A sinful Life itself can never be a cheerful life. It is Nietzsche's idea that you can not really feel the cheerful emotion without departing from the moral duties and self-condemnation. Nietzsche suggests that "emotions of power" should be exercised to the maximum, unlike the ascetic who want to suppress emotions as much as possible. He believes that man must be completely free from moral obligations and guilt in order to experience these emotions. For Nietzsche, 'cheerfulness' is an emotion that comes to free humans completely free from moral duty. Man must unleash the yoke of life that forces only truth and good. Nietzsche says that "great health" comes when man seeks strength and beauty. 'Cheerfulness' is the signal that "great health" is coming. The restoration of 'cheerfulness' from the feelings of 'ressentiment' is a new challenge of Nietzsche's philosophy.

사회철학에서 사회와 개인이 변증법적 관계를 맺고 있다는 사실은 이미 오래된 상식이다. 하지만 후기자본주의 이래 신자유주의의 시대 속에서 사회와 개인의 변증법은 비대칭적 관계로 전환되었다는 사실, 즉 개인에 대한 사회의 우위가 간과되어서는 안 된다. 이와 함께 신자유주의의 첨병역할을 수행하는, 현대기술과 심미적인 것을 자신의 수단으로 삼는 산업화된 문화의 총체성 속에서 개인의 내적구조가 훼손되고 변형되며 급기야 분열될 위기에 처했다는 사실 또한 소홀히 간주되어서는 안 된다. 도덕적으로 행위할 수 없지만, 도덕적으로 행위해야만 한다는 역설이 총체적으로 잘못된 사회 속에서 살고 있는 개인의 도덕적 조건을 특징짓는다. 개인의 도덕적 조건은 다음과 같이 요구한다. 즉 자율적인 개인의 복권은 권위적인 사회 속에서 자신의 무력함을 자각하는 것으로부터 출발할 수밖에 없다. 도덕이 도덕적이기 위해서 자체 내 지배와 억압의 계기를 중단 없이 비판해야만 하는 것처럼, 개인은 자율적이기 위해서 비합리적인 사회의 요구들이 무의식중에 내면화된 자신의 일상적 삶의 습관, 태도 그리고 행위를 철저하게 반성해야만 한다. 개인은 비도덕적인 사회에 이디오진크라지하게 반응하는 도덕적 충동과 이러한 충동에 대한 반성 사이의 상보적 관계 속에서 저 인륜적인 것을 상기하는 도덕적 경험을 행할 수 있을 때, 도덕적인 것이 무엇인지를 인식할 수 있고, 또한 도덕적 행위와 도덕적 삶의 실천 가능성을 확보할 수 있다. 도덕적 행위와 도덕적 삶은 자율성의 상실과 비인간화에 맞서서 분노할 수 있는 힘을 지닌 개인들이 자유롭게 연대해서 저항할 수 있을 때 비로소 실현될 수 있다. 분노와 저항은 비인간적인 사회 속에 있는, 그리고 이러한 사회가 내면화된 개인 속에 살아있는 인간적인 세포와 같다.

In der Sozialphilosophie ist es schon bekannt geworden, dass Gesellschaft und Individuum im dialektischen Verhältnis zueinander stehen. Seit dem Spätkapitalismus aber darf die Tatsache in der neoliberalistischen Zeit nicht übersehen werden, dass die Dialektik von Gesellschaft und Individuum in ein asymmetrisches Verhältnis geraten ist; darin zeigt sich ein Vorrang der Gesellschaft über das Individuum. Damit sollte auch die Tatsache in Rechnung gestellt werden, dass die Innenstruktur des Individuums vor der Krise steht, verstümmelt, deformiert und sogar gespalten zu werden. Die Paradoxie, dass man nicht moralisch handeln kann, dass man aber moralisch handeln muss, charakterisiert die Bedingung des Individuums in der total falschen Gesellschaft. Diese Bedingung nimmt in Anspruch, dass die Rehabilitierung des autonomen Indivdiuums davon ausgehen muss, seine Unfähigkeit unter der Übermacht der autoritären Gesellschaft zu durchschauen. Wie Moral das Moment der Herrschaft und das der Verdrängung in sich ununterbrochen kritisieren soll, um moralisch zu sein, so soll das Individuum sein alltägliches Gewöhnen, sein Verhalten und sein Handeln, in denen die Forderungen der irrationalen Gesellschaft verinnerlicht wurden, gründlich reflektieren, um autonom zu werden. Nur wenn das Individuum moralische Erfahrung machen kann – die in der Relation zu dem moralische Impuls einerseits, welcher idiosynkratisch auf eine unmoralische Gesellschaft reagiert, und der Reflexion auf den moralischen Impuls andererseits an jenes Sittliches erinnert –, kann es erkennen, was das Moralische ist, und zugleich auch die Möglichkeit des moralischen Handelns und des moralischen Lebens gewinnen. Das moralische Handeln und das moralische Leben kann nur dann verwirklicht werden, wenn Individuen, die fähig sind, gegen den Verlust der Autonomie und der Unmenschlichkeit zu wüten, sich frei solidarisieren können. So sind Wut und Widerstand lebendige menschliche Zellen in der unmenschlichen Gesellschaft und in dem Individuum, in dem diese verinnerlicht worden sind.

베르그손의 윤리이론은 생명이론에 근거한다. 서양의 전통적인 윤리이론들은 그것들을 산출한 철학적 이념이 자연에 대해 취하고 있는 존재론과 완벽하게 조화를 이루고 있다. 이 태도는 인간의 행동을 지배하는 원리도 자연을 지배하는 원리에 동화시킴으로써 인간을 포함한 자연전체를 보편적 통일성 속에서 이해하려는 경향에서 비롯된다. 베르그손도 이 전통에 충실하다. 그의 도덕론은 창조적 진화에서 제시된 생명의 존재론에 기초하여 전개된다. 베르그손은 지성이란 기능 위에 세워진 서구의 합리성을 지성의 발생적 근원인 생명의 기능에까지 내려가 조망함으로써 합리성의 의미를 확장하고 있는데, 그의 윤리이론도 이런 차원에서 이해되어야 한다. 베르그손이 윤리이론에 관해 관심을 가지는 것은 인간의 윤리적 행위의 현상적 분석이 아니라, 인간의 윤리적 행위를 지배하는 힘의 근원을 밝히는 것이다. 따라서 그는 생명적 원리로부터 도덕과 종교가 어떻게 분리되어 발생했으며, 이렇게 분리된 도덕과 종교에서 ‘닫힘’과 ‘열림’을 이끄는 생명적 기능이 무엇인가를 설명하고자 한다. 의무와 강압에 기초하는 닫힌 도덕과 닫힌 종교는 생명의 현실태적 유기화 방식에서 비롯되는 생물학적인 것이고, 사랑과 열망에 기초하는 열린 도덕과 열린 종교는 유기화된 생명적 종들을 산출하는 생명적 힘(도약)의 표현이다.

La théorie bergsonienne vis-à-vis de l'éthique se fonde sur sa théorie de la vie. Il est d'abord à remarquer que les théories traditionnelles de l'éthique en occident correspondent exactement avec les ontologies que les philosophies ont établies sur la nature. Cette attitude vient de ce qu'on tend à comprendre l'homme dans un tout universel qu'est la nature. Fidèle à cette tradition, la théorie bergsonnienne de la morale se développe sur l'ontologie de la vie que ce philosophe présenta dans L'Evolution créatrice. Bergson tente d‘étendre le sens du rationnel en éclairant la fonction de l'intelligence dans son origine vitale. Sa théorie de la morale peut aussi se comprendre à la base de l'étude génétique qui porte sur la théorie de la vie. Bergson essaie de mettre en pleine lumière le fond des puissances qui régissent l'action humaine. Il montre ainsi comment la morale et la religion se sont formées en divergeant à partir du principe vital et aussi quelle est la fonction vitale qui a entraîné le clôs et l'ouvert. Procèdant du devoir et de la pression la morale close et la relgion statique sont de nature biologique qui représente l'organisation vitale tandis que la morale ouverte et la religion dynamique, portant sur l'amour et l'aspiration, représentent la force vitale qui produit les espèces vivants.

‘교실 붕괴’라는 말이 이미 오래되었으며, 위기의 학급 공동체 안에 서 교사와 학생들은 많은 어려움을 겪고 있다. 이에 본 연구는 향약의 정신과 4대 강목에서 학급 공동체의 위기를 극복하는 방안을 도출하 고, 이를 도덕적 학급 공동체 구성의 틀과 원리로 제안하고자 하였다. 이를 위해 향약 공동체와 학급 공동체의 성격을 분석하였다. 또한 이 것을 근거로 학급을 도덕 공동체로 만드는 두 가지 틀을 설정하였다. 하나는 도덕적 지향과 연대이고 또 하나는 도덕적 규정과 합의이다. 그리고 이 틀을 학급 단위에서 적용하는 원리와 사례도 제안했다. 향 약은 오래된 전통이지만, 그 속에 담긴 도덕 공동체의 정신과 4대 강 목은 도덕적 학급 공동체 구성과 운영에 중요한 역할을 할 것이다.

The term ‘classroom collapse’ is already old, and teachers and students are experiencing many difficulties in the classroom community in crisis. Therefore, this study sought to derive strategies to overcome the crisis of the classroom community based on the spirit of Hyangyak and the 4 major rules and aimed to propose a framework and principles for the formation of a moral classroom community. To this end, the characteristics of Hyangyak community and classroom community were analyzed. In addition, through this, two frameworks were established to make the classroom into a moral community. One is moral orientation and solidarity, and the other is moral regulations and consensus. In addition, the principles and examples of applying this framework at the classroom level were also suggested. Hyangyak is a long tradition, but the spirit of the moral community and the 4 major rules contained in it will play an important role in the formation and operation of the moral classroom community.

『프로타고라스』에서 소크라테스는 도덕적 지식이 필연적으로 도덕적 실천으로 이어진다는 아크라시아 불가능성 논제를 제시한다. 소크라테스의 아크라시아 불가능성 논제는 덕의 단일성 논제를 증명하기 위해 도입된 것이다. 두 논제 속에 담긴 도덕적 지식의 특징을 분석해 보면 소크라테스가 주장하는 도덕적 지식은 내용적인 면에서 완전한 지식이며 실천적인 면에서 절대적인 지식임이 드러난다. 하지만 󰡔메논󰡕 에서 소크라테스는 이러한 입장에서 후퇴하는 주장을 제시한다. 그는 기하학적 지식의 존재와 인식 가능성을 증명함으로써 회의주의 일반을 논박하고 도덕적 지식에 대한 탐구의 가능성을 확인한다. 만약 도덕적 지식이 기하학적 지식과 동질적인 것이라면 선험적이고 추상적인 지식으로서 상기될 수 있다. 하지만 소크라테스는 두 지식의 동질성에 대해서 확신하지 못하면서 도덕적 지식이 다른 어떤 종류의 지식일 가능성을 제시한다. 결국 도덕적 지식의 성격에 대한 소크라테스의 탐구는 완결되지 않은 채 끝난다. 이러한 미완결성은 연쇄 반응을 일으킬 수 있다. 도덕적 지식이 기하학적 지식과 동질적인 것임이 확증되지 못한다면 도덕적 지식의 상기(想起) 가능성도 확증되지 못하고, 그렇게 되면 덕의 지식 가능성도 확증되지 못한다. 이어서 덕이 하나라는 논증도 확증되지 못하고, 도덕적 지식은 필연적으로 도덕적 행위 유발력을 가진다는 것도 확증되지 못한다. 결과적으로 도덕적 지식의 성격에 대한 소크라테스의 주장 전체가 혼란스러운 상태에 남게 된다. 플라톤의 ‘지혜[sohpia]’와 아리스토텔레스의 ‘실천적 지혜[phronēsis]’는 이러한 소크라테스의 혼란을 극복하는 두 가지 방법으로 해석될 수 있다.

Socrates argues that moral knowledge necessarily induces moral action, that is, who has moral knowledge must doing morally in Protagoras. This means that Socrates insists the perfectness of moral knowledge. According to him, knowledge is the essence of moral property. In Meno, Socrates proves the possibility of truth or knowledge as through a geometrical knowledge. But his refutation to scepticism cannot explain the essence of moral knowledge. Though his presentation of anamnēsis as proof of knowledge’s or truth’s existence, it is not a proof of moral knowledge’s and moral truth’s existence because it seems that moral knowledge is essentially different with geometrical knowledge. Through Socrates’ inquiry of peculiarity of moral knowledge, we can reason Socrates’s position or thought about moral property. Socrates puts moral knowledge on the throne of moral life, but he still does not convince it. Furthermore, he acknowledges the action guiding power of orthē doxa. Finally, Socrates remains perplexed. It seems that Plato’s sophia and Aristotle’s phronēsis are the two ways of escaping from his confusion. Plato maximizes the perfectness of moral knowledge up to the knowledge of essence as a whole and Aristotle puts its proper realm as withdrawing from perfectness of moral knowledge.

인간은 예나 지금이나 일정한 공동체 안에서 자신의 삶을 영위해왔다. 특히, 우리의 삶 이 체계적이고 조직적인 형태를 갖추기 시작하면서 ‘국가’라는 공동체가 우리 삶에 중요한 바탕이 되었다. 오늘날 그 누구도 국가 없이는 살아가기 어려운 실정이다. 그만큼 개인과 국가는 밀접한 관계를 지니고 있다. 때로는 국가가 더 중시되기도 하고, 때로는 개인이 더 중시되기도 했지만, 이 둘은 떨어질 수 없는 관계를 지니고 있다. 그러나 현실 국가가 과 연 우리 각자의 존엄성과 온전한 자유, 나아가 영원한 행복을 약속해 줄 수 있는가에 관해 서는 여전히 의문이다. 비로소 인간은 영원한 행복을 누릴 수 있는 또 다른 세계를 추구해 왔다. 바로 여기에 믿음의 삶, 곧 종교(그리스도교)적 삶이 자리하고 있다. 이 지점에서 오 늘 우리가 살고 있는 국가 현실과 종교 현실에 비추어 보면, 칸트의 종교 이해와 키에르케 고어의 종교 이해는 여전히 필요하다. 세계적 상황에서나 국내의 상황을 돌아볼 때, 국가 의 공적 정의가 경제적인 사적 욕구에 많은 영향을 받고 있고, 종교 역시 이런 현실을 극 복하는 데 많은 어려움을 안고 있다. 오늘의 우리의 종교적 삶도 여전히 사적 욕구에 예속 된 정치적․경제적 삶에 자유롭지 못한 면을 보여주곤 한다. 이를 벗어나기 위해서는 칸트 의 이성 신앙의 길과 키에르케고어의 역설적 신앙의 길에 주목할 필요가 있다. 이 글은 두 사람의 주장을 비교 분석하여, 참 종교의 길을 모색하는 주춧돌로 삼고자 한다.

Humans have always lived within a certain community, both in the past and today. Particularly, as our lives began to take on more systematic and organized forms, the ‘state’ became an essential foundation for our existence. Today, it is nearly impossible to live without the state. The relationship between the individual and the state is thus very close. At times, the state is given more importance, and at other times, the individual is prioritized, but the two are inseparable. However, there remains doubt about whether the state can truly guarantee our dignity, complete freedom, and even eternal happiness. Ultimately, humans have sought another world where they can experience eternal happiness. This is where the life of faith, or religious (Christian) life, comes into play. In light of the current state and religious realities, Kant’s and Kierkegaard’s understandings of religion remain necessary. Whether looking at global or domestic situations, the public justice of the state is significantly influenced by economic private desires, and religion too faces many difficulties in overcoming this reality. Today, our religious lives often remain bound by private desires, showing that we are not free from the political and economic constraints of life. To break free from this, it is necessary to focus on Kant’s path of rational faith and Kierkegaard’s path of paradoxical faith. This essay aims to compare and analyze the arguments of both thinkers, using their ideas as a foundation to search for the true path of religion.

행복에 대한 물음의 역사는 철학의 역사만큼이나 오래되었다. 많은 위대한 철학자들이 다양한 방식으로 행복을 철학적 탐구의 대상으로 삼아왔다. 행복에 대한 철학적 탐구 방식 중 하나는 그것을 도덕과 연관시켜 논의하는 것이다. 어떤 철학자는 행복과 도덕의 동일성에 주목하고, 어떤 철학자는 양자의 차이에 주목한다. 행복과 도덕의 관계를 어떻게 보느냐를 통해서 행복에 대한 이해방식의 차이가 선명하게 드러나게 된다. 이 글은 철학사에 나타난 행복과 도덕의 관계에 대한 탐구의 대표자로서 플라톤과 칸트, 그리고 니체를 주목한다. 이 세 명의 철학자는 서로 다른 철학적 관심과 방법론을 가지고 있지만, 적어도 행복과 도덕의 관계에 대한 물음을 던졌다는 점에서는 공통점을 가진다고 보이기 때문이다. 플라톤은 행복과 도덕이 동전의 양면처럼 불가분의 관계 속에 있다고 생각했다. 행복은 오직 도덕(정의)을 통해서만 가능하고, 도덕은 궁극적으로 행복한 삶을 위한 것이다. 반면에 칸트는 행복과 도덕은 근본적으로 다르다고 보았다. 도덕은 결코 행복에 도달하기 위한 수단이 아니며, 행복은 도덕의 목적이 아니다. 니체도 행복과 도덕의 동일성에 대해 말한다. 하지만 이 동일성은 플라톤적 동일성이 아니다. 왜냐하면 니체는 전통철학과는 다른 방식으로 행복과 도덕, 그리고 양자의 관계를 새롭게 이해했기 때문이다.

The history of the question of happiness is as old as the history of philosophy. Many great philosophers have used happiness as a subject of philosophical inquiry in various ways. One of the philosophical inquiry methods of happiness is to discuss it in relation to morality. Some philosophers pay attention to the identity of happiness and morality, and some philosophers pay attention to the difference between the two. The way in which we see the relationship between happiness and morality makes clear the difference in the way we understand happiness. This article focuses on Plato, Kant, and Nietzsche as representatives of the quest for the relationship between happiness and morality in philosophical history. These three philosophers have different philosophical interests and methodologies, but at least they seem to have in common that they have asked about the relationship between happiness and morality. Plato thought that happiness and morality were in an inseparable relationship, like the two sides of a coin. For him, happiness is only realized through morality(justice) and morality was the ultimate goal of happiness. Kant, on the other hand, saw that happiness and morality are fundamentally different. Morality is never a means to reach happiness, and happiness is not the purpose of morality. Nietzsche also talks about the identity of happiness and morality. But this is no longer a platonic identity. Because Nietzsche understand the meaning of happiness, morality, and the relationship of both in a different way from traditional philosophy.

이 논문에서는 제8차 교육과정으로 운용될 ｢초ㆍ중등학교 도덕과 교육과정｣이 안고 있는 문제점과 그 해소 방안을 논의하여 보았다. 여기에서 지적한 문제는, 서구의 도덕윤리와 동양의 도덕윤리가 발생 배경, 맥락, 논리, 방법 등 여러 가지 면에서 다르다는 점을 감안하지 않고 서구의 방식 속에 뭉뚱그려 가르치겠다고 하는 것이었다. 그래서 서구의 도덕윤리가 지닌 단점도 결코 만만치 않으며, 서구의 보편 윤리 속에 동양을 뭉뚱그려 함몰시켜 운용했을 경우의 위험성 또한 작지 않음을 지적하였다. 그렇게 동양의 도덕윤리를 가르치려는 것은 그만큼 비합리적이며 교육의 효과를 얻기도 어렵다는 점도 지적하였다. 그러므로 이것이 문제라면 이제 새로 운용할 교육과정에서는 이를 바로잡을 수 있는 길을 모색하는 것이 마땅하며, 그러기 위해서는 동양의 도덕 윤리가 지닌 장ㆍ단점을 철저하게 따져 보고 그것이 지닌 장점을 교육의 장에서 살리도록 해야 함을 논하였다. 여기에서 중요하게 고려할 점은 서구의 도덕윤리와 동양의 도덕윤리가 바탕으로 하고 있는 각각의 논리와 고유한 교육 방법 등을 고려해야 한다는 사실이다. 이러한 맥락에서 동양의 도덕윤리가 바탕으로 하고 있는 것은 대대(對待)와 변역(變易) 논리이며 그것이 도덕윤리에 운용되어서는 ‘자기를 이김’과 ‘욕망의 극복’으로 드러남을 논하였다. 그리하여 유가의 ‘충서(忠恕)’와 도가의 ‘반(反)’을 구체적인 예로 삼아 동양 논리의 대대ㆍ변역을 고찰한 뒤, 수천 년 동안 동양에서 공동체 유지의 틀로 기능을 발휘한 ‘오륜(五倫)’ 속에 바로 이 대대ㆍ변역 논리가 작동하고 있음을 살폈다. 나아가 이러한 맥락에서 동양의 도덕윤리에서는 ‘사사로움’을 배격한다는 것과 ‘먼저 사람이 된’ 뒤 ‘대사회적 활동을 하라’고 하였음을 논하였다. 필자는 이러한 논지의 연장선 위에서 우리가 우리의 공동체를 유지하자면 극기복례(克己復禮)와 장유유서(長幼有序) 및 겸하(謙下)와 지족(知足)이 필수 불가결한 항목임을 논하였다. 필자는 이러한 논의를 통하여 동양의 도덕윤리가 지닌 논리와 고유 방법을 살리는 교육과정을 우리는 갖아야 할 논리적 필연성이 드러났다고 본다. 따라서 과거 손색없는 도덕윤리 교육을 실현하던 우리 조상들의 교육 방법도 오늘날 우리 교육 현장에서 반드시 되살려야 한다.

This thesis examines some problems contained in the 8th Curriculum's Elementary and Primary- Secondary Moral Education and explores the ways to cope with them. The curriculum ignored the fact that the Western and the Oriental ethics differed in their origins, contexts, logics, and methods and tried to absorb the latter in teaching the former. This thesis points out that there are many problems in the Western ethics and that it is dangerous to absorb the Oriental ethics ignoring its own characteristic. To educate the Oriental ethics in such a way is unreasonable and cannot accomplish the purpose of education. Therefore, it is necessary to find the way to resolve those problems, and the way lies in inquiring thoroughly into the strength and weakness of the Oriental ethics and reviving its strength in today's education. Of course, in this process, the peculiar logic and methods of the Western and Oriental ethics should be taken into consideration. Considering those things, in this thesis it is argued that the Oriental ethics is based on the logic of 'daedae(對待)' and 'byeonyeok(變易)' and that those are embodied in 'self-control' and 'conquest of desire.' Taking Confucianism's '충서' and Taoism's 'ban(反)' as concrete examples, this thesis inquires into the logic of 'daedae(對待)' and 'byeonyeok(變易)' in the Oriental ethics and shows that the logic is operating in 'oryun(五倫)' that has functioned as a framework to maintain community over several thousands years in East Asia. In this context, East Asian ethics has admonished to "forsake one's self" and to "cultivate one's morals and then participate in social activities." With these things in mind, this thesis argues that 'gukgibokrye(克己復禮)' 'jangyuyuseo(長幼有序)''gyeomha(謙下)' 'jijjok(知足)' are the essential elements in maintaining our community. It becomes manifest by the arguments of this thesis that we need such a curriculum that can revive the peculiar logic and methods of the Oriental ethics. We must also revive in today's education fields our ancestors' methods of education that could realize respectable moral education in the past.

본문은 선진시대로부터 1949년 중화민국까지의 중국대륙에 있어서의 중국사회 및 1949년 이래 현재까지의 대만에 있어서의 중국사회의 법․도덕과 사회변화의 상호관계를 탐구함을 목적으로 한다고 필자는 밝히고 있다. 이를 위해 필자는 본문을, 먼저 과거에 법이 어떻게 유가도덕의 지배를 받았는가를 설명하고, 이어 이러한 법과 도덕의 관계가 법의 서구화에 어떠한 영향을 미쳤는가를 살펴보고, 마지막으로 현대의 법학이론을 근거로 고유의 도덕과 서구화된 법과의 조화를 위한 경로를 찾아보는 것으로 구성하고 있다. 그는 우선 수천년 동안 외부의 간섭없이 계속되어온 중국 고유의 법관념은 금세기초 변법운동으로 인해 서구의 법사상과 제도를 받아들이기까지, 고유문화와 함께 계속되어 왔으며, 이러한 고유의 법관념을 명확히 이해하기 위해서는, 반드시 ‘법’과 ‘예’ 양자의 고유의 개념 및 그의 상호관계로부터 시작되어야 한다고 주장한다. 그에 의하면, ‘예’와 ‘법’의 두 개념은 유가와 법가의 주장에 의하여, 한때 이론 및 실제상에 있어서 상호 대립하는 국면을 형성하였으나, 한무제 때에 이르러 유가가 정통성을 확보하게 되었지만, 법이 가진 질서를 유지하고 혼란을 바로잡고 분쟁을 해결하는 기능은 당시에도 공인되어, 법과 예의 관계는 대립관계에서, 예를 상위로 법을 하위로 하는 관계로 전환되었다. 그 결과 유가의 도덕규범과 법 혹은 형벌은, 상호 결합하여 일종의 관료적 제도가 되었고, 이것이 곧 “법률의 유가화” 혹은 “유가사상의 법률화”이라는 것이다. 한편, 청말에 이르러 서구법제를 모범으로 하는 변법운동이 일어났으나, 청조의 멸망과 함께 관철되지 못하고, 중화민국의 건국과 함께 중국의 현대입법은 마침내 전통적인 예교의 굴레를 벗어나게 되었다. 그러나, 1949년이전 대륙의 중국사회 및 현재의 대만의 중국사회는, 일반인이 모두 법 이외의 행위규범-즉, ‘예’-를 사회생활의 실제 준거로 삼고 있다는 점에 있어서는 매우 흡사하며, 이러한 법 이외의 준거를 중시하는 관념과 태도는, 예를 들면 사적 권리의 행사와 주장 등에 있어서와 같이, 현대의 서구화된 법의 지위와 효용성에 커다란 영향을 미치고 있다고 한다. 이는 곧 전통적인 법 이외의 사회행위규범-즉 ‘예’-는, 현재의 대만중국사회의 ‘살아있는 법’(living law)에 해당하는 것이며, 이 살아있는 법과 현대법과의 괴리를 의미하는 것이 된다. 따라서 이러한 괴리를 해소하기 위한 전통도덕으로서의 ‘예’와 현대법의 조화는, 서구법제의 도덕적 기초를 최후의 표준으로 삼을 것은 아니라, 보편적인 도리와 인성과 인정에 바탕을 둔 예의 기본원리와 원칙의 검증을 받은, 살아있는 법의 신규범 혹은 예의 신규칙의 조화에 의해 이루어질 수 있다고 한다. 이러한 조화의 준거는 모두 인성을 논리적 근거로 삼고, “공평성과 합리성의 최저한도의 요구”로 해석되는 자연법과 전통도덕인 ‘예’에서 찾을 수 있다고 한다. 즉, 현대 서구법학의 이론에 의하면, 자연법을 준 거로 특정사회의 살아있는 법과 실증법의 조화를 도모해야 한다는 것이다.

본 연구의 목적은, 구한말의 격변기를 살았던 정치인이자 사상가 유길준의 ‘도덕관’을 후 쿠자와 유키치의 도덕관과 비교해 살펴보고, 향후 개념사(史)적 시사점을 도출하기 위한 초 석을 다지는 것이다. ⓐ 이 목적을 위해 본 연구에서는 먼저 문명론의 개략을 분석하여 후쿠자와의 도덕관을 살펴보았는데, 그는 도덕을 기본적으로 사덕(私德, 개인적 도덕)으로 규정하였고, 도덕보다는 지력의 역할을 높이는 데 논의의 초점을 맞추었으며, 따라서 도덕 교육이 지니는 효용에 대해서도 크게 기대하지 않았다. ⓑ 다음으로 서유견문과 노동야 학독본을 분석하여 유길준의 도덕관을 살펴보았는데, 그는 문명화의 달성 여부 판단에 있 어 도덕이 주요 척도로 작용한다고 보았고, 도덕교육의 중요성도 높이 여겼으며, 도덕의 적 용 범위 역시 폭넓은 확장이 가능함을 인정하였다. 이렇게 도덕관에 적지 않은 차이가 있었 던 까닭에, 후쿠자와의 ‘문명관’은 모순적이고 타자에 대해 폭력적이었던 반면에, 유길준의 ‘개화관’은 보편적이고 당위적이며 비폭력적인 성격을 띠었다. ⓒ 끝으로 본 연구에서는 유 길준의 도덕관에서 엿볼 수 있는 시사점을 한두 가지 제시하였는데, 첫째는 근대에 사용되 던 ‘도덕’ 개념을 통시적으로 조망하게끔 하는 데 기여할 수 있다는 것이고, 둘째는 경쟁이 가속화되는 무한 경쟁의 사회에서 경쟁과 도덕이 서로 어떤 방식으로 자리매김해야 하는지 에 대한 메시지를 제공할 수 있다는 것이다.

The purpos e o f this s tudy i s to examine the ‘ view o f moral’ o f Yu, Kil Chun, a politician and thinker who lived in a turbulent period at the end of the Joseon Dynasty, compared to that of Fukuzawa Yukichi. ⓐ For this purpos e, this study f irs t examined Fukuzawa's ‘view of moral’. He defined moral as a personal virtue, focused on enhancing the role of intellect rather than moral, and did not expect much the effect of moral education. ⓑ Next, this study examined Yu, Kil Chun's ‘view of moral’. He saw that moral plays a major role in the achievement of civilization, thought moral education was important, a nd acknowledged t hat t he a reas to which moral w as applied could be widely expanded. Because of such a big difference in ‘view of moral’, Fukuzawa's ‘view of civilization’ was contradictory and violent against others, while Yu, Kil Chun's ‘view of enlightenment’ took on a universal, moral, and nonviolent nature. ⓒ Finally, this study examined two implications that can be derived from Yu, Kil Chun's ‘view of moral’. The first, it allows us to specifically examine the use of the concept of ‘moral’ used in the modern era of Korea. And second, it provides a mes sage about how competition and moral should relate to each other in a society of infinite competition.

고의학(古義學)을 제창한 이토 진사이(伊藤仁齋, 1627-1705)는 『논어』 주석서인 『논어고의』를 저술했다. 진사이는 『논어고의』에서 ‘성인의 도’를 보편적 법칙이라 했다. 이 보편적 법칙은 ‘인의’로 대표되는 ‘인간이 지켜야 되는 도리’, 즉 도덕적 실천이라는 의미를 갖는다. 진사이는 공자에 의해 학문과 도덕의 미명 상태가 극복되었다고 했다. 이러한 윤리 의식은 대타적 도덕관을 형성한다. 진사이가 『논어고의』에서 제시한 ‘도덕’은 타자, 사회 공동체라는 시선에서 개인의 삶을 규정하는 방법이 된다. 진사이는 인간의 마음은 믿을 수 없다고 하면서 예법에 의한 수신을 강조했다. 예법적 수신에서 중요한 것은 ‘도’의 ‘공공성’에 의한 ‘도덕’의 ‘공공성’이다. 세계는 어느 유능한 한 사람에 의해 세워지는 것이 아니라 무수히 많은 사람들에 의해 세워지고 유지된다. 진사이의 도덕론은 서로가 서로를 지지해주면서 함께 살아가는 삶의 일상화를 위한 방법론을 제시한 것이라 할 수 있다.

Ito Jinsai(1627-1705) wrote nonugoei. The ‘a holy man’s dou’ is called the universal law. This universal law is a doctrine that humans must observe. Therefore, it has the meaning of practicing morality. This ethical consciousness forms a counter-morality that understands the other from the other’s point of view. The ‘morality’ presented by Jin Sai is a way to define the life of an individual in the perspective of others and social communities. Jin Sai emphasized the cultivation of manners, saying that the human mind is unbelievable. The important thing here is the ‘publicity’ of ‘morality’ by ‘publicity’ of ‘dou’. The world is not built by one competent person, but is built and maintained by countless people. It can be said that Jinsai’s moral theory suggests a methodology for the daily life of living together while supporting each other.

古義学を提唱した伊藤仁齋(1627-1705)は、『論語古義』を著述した。仁斎は『論語古義』において、日常的暮らしを規定してくれる原理を提示した。この原理は道徳を中核に置く。仁斎の「道徳」は、他者、社会共同体という視線から個人の生き方を規定する方法になる。仁斎は人間の心は信じられないと言い、礼法による修身を強調した。そして世界はある有能な人間一人によって成立するものではなく、無数の人々によって成立し、維持されると主張する。相互性が強く意識されたのである。仁斎の道徳論は、お互いに支えながら、共に暮すべき生き方を日常化するための方法論を提示したものといえるだろう。

본 논문에서는 미셸 푸코(M. Foucault)의 논의를 관통하여 도덕적주체의 문제에 관하여 살펴본다. 그것은 도덕적 주체란 이론에 의해정립(定立)되는 것이 아니라, 행위의 집적을 통해 구축(構築)되는 것이라는 푸코의 주장에 동의하기 때문이다. 푸코는 우리가 도덕적 주체로구축되기 위한 방법으로 삶의 기술(technē tou biou)을 제안하는데, 첫째, 절제의 기술, 둘째, 자기연마, 셋째, 진실을 말하는 용기, 넷째, 교육의 기술 등이 그것이다. 프레데릭 그로(F. Gros)가 명명한 것처럼, 이러한 논의는 일종의 윤리적 유물론이며, 도덕적 주체에 관한 문제제기 즉 문제화이기도 하다. 즉 개인은 모든 사람의 눈에 보이고 기억될만한 행동의 집적들, 일정한 미덕을 예상하고 실질적으로 반복하는 훈련들 속에서만 자신을 도덕적 주체로 만들어갈 수 있다는 것이다.

The purpose of this study was to look into the issue of moral subject by reviewing M. Foucault’s relevant discussions. The reason why research employed the purpose is because this author agrees on Foucault’s claims that the moral subject is not set up theoretically, but constructed through the accumulation of behaviors. The French philosopher suggests four practical techniques(technē tou biou) with which we can build up ourselves as moral subjects. Out of them. the first is the technique of moderation, the second is self-discipline, the third, courage to tell the truth and the forth, the technique of education. This suggestion is, like called by F. Gros, a sort of ethical materialism. It is also raising questions about the matter of moral subject, that is, problematization of the subject. This implies that individuals would be able to find themselves being moral subjects only when they accumulate their own behaviors which are visible and rememberable to all other people or, in other words, keeping on disciplining themselves practically to do behaviors that they expect to become particularly virtuous.

본 연구에서는 로티의 신실용주의 철학에 기대어 도덕교과서의 내용 서술 방식을 치료적으로 재서술해 보았다. ‘치료적’이란 가치․덕목의 실재를 상정하지 않기에 실재를 찾으려는 고통에서 벗어나게 하는 철학적 접근 방식을 의미한다. ‘재서술’이란 도덕교육을 위한 영속적이고 중립적인 틀을 부정하고, 오직 자신이 살고 있는 세계 속에서 자신에게 주어진 언어를 끊임없이 새롭게 서술함으로써 세상에 대처하는 방법을 의미한다. 2009개정 도덕교과서는 가치․덕목의 의미에 토대하고 가치․덕목의 실재를 가정하며, 가치․덕목을 정답적인 형태로 서술하는 특징을 가지고 있었다. 이러한 서술방식은 필연적으로 각각의 문제점을 가지게 된다. 만일 학생들이 가치․덕목의 이해에 실패하면 이어지는 학습에서 곤란을 겪을 수밖에 없고, 도덕적인 정서와 실천 행위의 과정이 유사-인지적인 형태로 흐르게 할 가능성이 충분하며, 가치․덕목이 상충하거나 양립불가능할 경우 그것은 행위의 지침으로 기능할 수 없게 된다. 이러한 문제는 도덕교과서를 치료적으로 재서술하는 방식을 통해 해소할 수 있다. 반토대적 서술은 가치․덕목의 의미에 대한 이론적인 탐구 없이도 삶의 문제에 대처할 수 있는 재서술의 방식을 제공해주고, 반표상적 서술은 도덕학습의 장을 교실에서 학생들의 실천 현장으로 옮길 수 있게 하며, 문학적 서술은 타인의 고통이나 감정을 보다 깊이 상상할 수 있도록 돕는다. 이러한 논의를 바탕으로 본 연구에서는 치료적 재서술을 위한 단원구성의 틀을 제안하고, 4학년 <7.힘을 모으고 마음을 하나로>의 내용을 치료적으로 재서술한 사례를 제시하였다.

If teachers are questioning the use of moral textbooks, it lies in the ways of description. I tried to solve this problem through the philosophy of neo-pragmatism of Rorty. For this, I analyzed the philosophy of the Rorty in the form of therapeutic redescription. First, I look at the description of moral textbook and found the problems. Second, I found characteristics of therapeutic redescription through the philosophy of the Rorty and suggested the direction of therapeutic redescription. Third, I suggested a case applying this Argument. Descriptional ways of 2009 revision moral textbook has three characteristics. It describes that grounded in the meaning of value and virtue. It describes that assumes the existence of value and virtue. It describes value and virtue to a form of answers. These ways have three problems. If students fail to understand the value and virtue hindered in subsequent learning. Emotional and moral behavior flow into similar-cognitive process. If it conflicts to balance, value and virtue will not be the guidelines of the act. The problems are solved with a therapeutic redescription. Anti-foundational redescription helps coping with the world without exploration of the value and virtue. Anti-representational description allows students to transfer from the field of theoretical inquiry to the field of learning in the classroom. Literary description helps to imagine the pain and feelings of others. Based on these discussions, I suggested framework of sections and redescribed it therapeutic ways.

This essay is a study of George Eliot's moral vision, specifically the conflict between moral inflexibility and flexibility, which is characteristic of the artistic modernism that depicts reality as it is. George Eliot's moral vision is composed of an inflexibility which insists on absolute moral norms and also of a flexibility which questions the absoluteness of the norms and allows judgements to be determined at least in part by the situation and in part by the inner state of conscience. George Eliot admits the existence of moral norms, but she is skeptical of the norm's absoluteness, for when a moral loses its value, the moral norm degrades into mechanical actions for hypocritical ritual. As the absoluteness of the moral norm fades away through passage of time and change of environment and psychological state of the man, a flexible position of the moral norm is required in reality. Because George Eliot doubts there are absolute moral norms, she does not set a moral standard by which to judge her characters, nor does she give any central character absolute moral authority. Especially, most of her characters in Middlemarch fail to find an ideal moral vision. Instead, they learn the profundity of the morality. Middlemarch concludes that moral norms have value only when a person's emotions and inner state have been cooperated. In this context, we can see that George Eliot recognizes the importance of people's sympathy and understanding of human limitations and emotions. George Eliot's complex and multiple moral visions are informed with such recognition. Since the absoluteness of moral norms on good and evil has been denied, the conclusion can only be relative or ambiguous. This is why the reader can enjoy her novels, even though her works deals with abstruse ethical and philosophical conceptions.

2009개정 사회과 및 도덕과 교육과정과 이 교육과정에 의해 개발된 초등 사회와 도덕 교과서의 내 용을 북한과 통일 관련 서술내용을 중심으로 분석하여 특징을 알아보고 개선에 대한 시사점을 제시하 는 것이 논문의 목적이다. 2009개정 사회과 및 도덕과 교육과정 문서를 분석한 결과 통일 및 북한 관 련 내용이 매우 적은 분량으로 구성되어있다. 내용 서술의 방향도 통일의 필요성과 미래상에 대한 내 용 중심이고 통일의 대상이 되는 북한에 대한 지식과 이해 및 함께 살아가야할 북한주민이나 북한이탈 주민에 대한 지식과 이해를 도모하는 학습내용은 절대적으로 부족한 것을 알 수 있었다. 사회과 3학년과 4학년 1학기 교과서는 지리영역중심으로 교육과정이 구성되어 한반도 지도가 여러 번 제시되는데 대부분 북한지역이 없는 남한만의 한반도 지도여서 북한의 존재에 대한 자연스러운 인 식 기회를 제공하지 못하고 있다. 도덕4 교과서에서 하나의 대단원으로 통일에 대한 필요성과 통일의 편익 등 전반적으로 통일에 대한 내용이 주가 되고 탈북학생과의 교우관계를 소재로 한 북한이탈주민 의 사회통합문제를 통일과 연결시켜 제시하고 있기는 하지만 통일의 대상인 북한과 북한주민에 대한 내용이 없다. 사회과와 도덕과 교육과정과 교과서에 공통되는 북한 및 통일 관련 내용의 특징은 ‘통일만 있고 북 한은 없다’는 것이다. 통일할 대상인 북한과 북한주민에 대한 이해를 돕는 학습내용은 거의 없고 통일 의 필요성과 편익 및 통일의지 제고를 위한 내용 중심의 불균형적인 구성으로 되어있다.

Suggestions for improvement by examining the features by analyzing mainly descriptive content related to unification with North Korea the contents of the textbook of morality and elementary school society 2009 amendment, has been developed by the curriculum and the curriculum of moral and social studies be presented is the purpose of this paper. Result of the analysis of 2009 amendment, the article in the curriculum of moral and social studies, and a quantity in very little content of North Korea-related unity. Direction of content description is also a center for the future and the need for unity, knowledge and understanding of the North Korean withdrawal and residents North Koreans if if go to live with the knowledge and understanding of North Korea to be unified learning content that attempt was found to lack that absolutely. The textbook of one semester of fourth grade and third grade social studies, which is currently developed, there was no description of the contents of unification with North Korea. It is the center of the geographic area, there is provided a map of the Korean Peninsula half of the only South Korea there is no North Korea region most map of the Korean Peninsula, which is frequently presented, it is not possible to provide an opportunity for recognition of the existence of the country and the state of North Korea there is a problem. Useful and positive aspect of unity and the need for unity, textbook of morality, issues of social integration of North Korea and South Korea residents leaving residents to material friendship relationship with North Korean defectors student in the final stretch of one of the four moral were presented to be linked with unification. Feature of the contents that are related to unification with North Korea that are common to textbooks and curriculum and moral and social studies, is that "instead of North Korea, a unified" and. There is almost no learning content to help the understanding of the North Koreans and North Korea are subject to unify, problem of disproportionate content configuration content to enhance the will to unity and convenient and the need for unity is almost all I became apparently.