Earticle

‘주례’(周禮)는 중국 예악문화의 연원이 자기원이다. 그 문화내용의 주요 부분은 선진(先秦)시대의 ‘삼례’(三禮)에서 비롯되며, 내용적으로는 국가 차원의 예악 문화, 귀족생활의 의례제도와 관련된 예악 제도와 이론의 세부분으로 구성된다. ‘주례’의 내용은 중국전통문화의 핵심정신을 이루는데, 예스럽기도 하지만 젊고 새로운 부분도 있다. 오늘날 현대국가를 통치하는 데에도 정치수단과 운영 철학에 있어서 여전히 시사하는 바가 있다. 그리고 삶을 살아가는 사회적 개체의 사상 가치와 도덕정신에 대해서도 여전히 지도적인 역할을 하고 있다.

Zhou Li is the origin of Chinese ritual music culture. Its cultural connotations mainly come from the ‘three courtesies’ of Pre-Qin society. It consists of three parts: the ritual music culture at the national level, the etiquette system of aristocratic life, and the related rites and music theories. The content of Zhou Li has formed the core of Chinese traditional culture. It is ancient and young. It not only inspires modern society to govern the society, but also plays a guiding role in the ideological value and moral spirit of the individual living in the society. It also plays an important role in the exchange and communication between globalized countries and mankind.

연구목적: 본 연구의 목적은 정신간호사의 인권감수성, 도덕적 민감성, 공감능력과 옹호간호 간의 관계를 파악하고 옹호간호에 영향을 미치는 요인을 파악하기 위함이다. 연구방법: 연구대상자는 G도와 J도의 정신의료기관에서 근무하는 정신과 경력 6개월 이상의 간호사 178명이었다. 자료수집은 2023년 8월 21일부터 9월 18일까지 구조화된 설문지를 이용하여 수집하였으며 SPSS 25.0 통계프로그램을 이용하여 기술통계, t-test, ANOVA, Scheffé test, Pearson’s 상관분석 및 위계적 다중회귀분석을 실시하였다. 연구결과: 인권감수성은 전체 총합 75점 만점에 34.94±19.25점, 도덕적 민감성은 평균 7점 만점에 4.90±0.51점, 공감능력은 4점 만점에 평균 2.31±0.38점, 옹호간호는 5점 만점에 3.59±0.39점이었다. 대상자의 일반적 특성 중 연령, 결혼상태, 학력, 인권교육 경험 유무, 인권교육 횟수에 따라 옹호간호가 유의미한 차이를 보였다. 옹호간호는 인권감수성(r=.22, p=.003), 도덕적 민감성(r=.63, p<.001)과 유의한 상관관계를 보였으나, 공감능력은 인권감수성(r=.15, p=.044)과만 양의 상관관계가 있었다. 회귀분석 결과 연령, 인권교육 횟수, 인권감수성, 도덕적 민감성이 옹호간호에 유의한 영향을 미쳤으며, 모형의 설명력은 47.0%였다(F=14.97, p<.001). 결론: 도덕적 민감성과 인권감수성이 옹호간호에 영향을 미치는 주된 요인임을 확인할 수 있었다. 따라서 옹호간호를 향상시키기 위해 도덕적 민감성을 증진하는 교육과 옹호간호 실천을 유도하는 시스템 구축이 필요하다.

Purpose: This study aimed to explore the relationships between psychiatric nurses’ human rights sensitivity, moral sensitivity, empathy ability, and advocacy nursing, and to identify factors influencing advocacy nursing. Methods: Participants included 178 psychiatric nurses from eight psychiatric medical institutions located in the G metropolitan city and J province. Data were collected from August 21 to September 18, 2023, using structured questionnaires and analyzed with SPSS 25.0, including descriptive statistics, t-tests, ANOVA, Pearson's correlation, and hierarchical multiple regression analysis. Results: Human rights sensitivity scored 34.94±19.25 out of 75, moral sensitivity 4.90±0.51 out of 7, empathy ability 2.31±0.38 out of 4, and advocacy nursing 3.59±0.39 out of 5. Significant differences were found in advocacy nursing by age, marital status, education, previous education on human rights, the number of human rights education sessions. Advocacy nursing was correlated with human rights sensitivity (r=.22, p=.003) and moral sensitivity (r=.63, p<.001), while empathy ability showed a positive correlation with human rights sensitivity (r=.15, p=.044). Regression analysis revealed significant effects of age, the number of human rights education sessions, human rights sensitivity, and moral sensitivity on advocacy nursing, with the model's explanatory power at 47.0% (F=14.97, p<.001). Conclusion: Moral sensitivity and human rights sensitivity are key factors influencing advocacy nursing. To improve advocacy nursing, it is recommended to provide education that enhances these sensitivities and to establish a system guiding advocacy nursing practice.

정신건강(mental health)은 주관적 행복감, 자기 효능감, 자발성, 유능감, 발달과 다른 양상들을 통합하는 개인의 능력, 자율성과 현실지각 능력, 긴장과 스트레스 조절력, 자아개념과 정체성, 공평하고 솔직한 비판과 평가, 현실 수용 능력, 타인 사랑 능력, 원만한 인간관계 형성 능력, 자율적 행동 등 단지 정신적 질병의 부재뿐만이 아닌 정신 상황에 대한 포괄적 개념으로 정의된다. 과거 정신의학에서 정신병에 대한 접근은 주로 정신의학적 측면에서 이루어졌다. 그러나 정신건강에 대한 다양한 논의가 제기되면서 정신치료에 있어 정신분석치료, 상담치료 같은 심리학적 접근에로 나아가게 되었다. 도덕교육학은 최근 철학, 윤리학, 교육철학, 도덕철학, 교육학 등의 입장에서 사회학, 심리학, 신경윤리학, 도덕 심리학, 뇌신경과학의 이론에까지 그 영역을 확장하고 있다. 정신의학과 도덕교육학의 교차점에 놓인 대표적인 학문은 심리학이다. 정신의학은 심리치료를 통해 심리학에 관심을 갖고 있고 도덕교육학은 도덕 심리학적 논의들을 통해 심리학의 연결선상에 위치한다. 정신건강의 영역과 도덕성의 영역은 ‘개인 내적인 부분’으로서의 자기 통합, 자기 존중감, 욕구 조절 능력, 현실 지각 및 수용 능력, 합리성 등을 제시할 수 있고, ‘개인 외적인 타인과의 관계성’과 관련해서는 원만한 대인 관계성, 타인 사랑 능력, 자신의 잘못에 대한 인식 및 사과 능력, 공감능력 등을 들 수 있다. 이러한 공통 영역은 다음과 같은 가정을 기반으로 한다. 첫째, 주요 정신병적 장애에 포함할 수 있는 정신병은 발달과정에서 한 인간의 장래가 결정되는 시기인 사춘기 및 청년기에 발병하는 경우가 가장 많기에 조기 발견과 조기 치료가 중요하다. 둘째, 행동장애를 가진 아동들은 공격적, 파괴적, 반항적 행동 때문에 종종 심각한 문제를 일으킨다. 셋째, 정신건강에 대한 의학적 모델과 마찬가지로 도덕성에 대한 의학적 모델이 가능하다. 넷째, 도덕성에 대한 심리학적 교육 접근이 가능하듯이 정신건강에 대한 심리치료가 가능한 영역이 존재한다. 다섯째, 정신건강과 도덕성의 공통분모를 추출해 낼 수 있다. 따라서 도덕교육은 정신건강의 향상과 도덕성 함양을 모두 추구하는 차원의 의학적 모델로서의 도덕교육이 존재할 수 있다. 결론적으로 도덕교육은 의학적 관점에서 마음에 대한 치유의 역할도 담당할 수 있다.

In the past, mental disorder was approached from psychiatric standpoint in psychiatry. But the approach to it has been progressed to the aspect of psychology since the advent of the debate about mental health. These days moral education has advanced the boundaries of sociology, psychology, moral psychology, neuroscience from the angle of philosophy, ethics, philosophy of education, pedagogy, moral philosophy, and so on. A representative study is a psychology which is placed at the intersection of psychiatry and moral education. Psychiatry takes a profound interest in psychotherapy of psychology, and moral education has much relevance to psychology through moral psychology. Mental health and morality can propose self-integration, self-esteem, desire control, reality perception, and so on as the individual inner part. They also include interpersonal competency, ability of love, guilty conscience, and so on as social relations. The common sphere of moral education and psychiatry is based on the following presumptions. First, early detection and treatment of the mental disorder which contains main psychotic disorders is very important because the mental disorder most often develops in adolescence and youth when a person’s future is determined in the development of the life. Second, children with behavioral disorder often make troubles caused by their aggressive, destructive, oppositional behavior. Third, morality can be interpreted by the medical model like mental health. Fourth, there are the areas for which psychotherapy for mental health is possible like psychological education approach for morality. Fifth, the common denominator can be found between mental health and morality. Therefore, moral education can exit as the medical model on the ground to pursue both the improvement in mental health and the flourishing of morality; moral education can be mind healing.

포스트 코로나 시대, 우리가 살아가야 할 생활세계에서 최우선 가치 로 ‘건강’ 문제가 부각되고 있고, 학교 현장에서 어린이․청소년의 정 신건강에 대한 관심이 증가하고 있다. 본 연구는 학교 교육현장에서 도덕과 교육을 통한 정신건강 제고 방안을 다루고 있다. 정신건강은 일종의 교육의 목표 가운데 하나로 간주될 수 있는데, 타교과에 비해 도덕과 교육은 그 학문적 배경 중 동서양의 윤리학 및 도덕심리학에 학습자의 정신건강 제고를 위한 이론적 깊이와 실천적 방법론이 풍부 하다. 2022 개정 도덕과 교육과정을 살펴볼 때, 공통 교육과정(초등학 교 및 중학교) 및 선택 교육과정(「인문학과 윤리」)에서 정신건강 증 진에 기여할 수 있는 다양한 성취기준을 확인할 수 있다. 본 연구에서는 도덕과 성취기준의 학교 현장 적용 시 공통 교육과정에서는 사회정 서학습이, 고등학교 선택 교육과정에서는 윤리고전을 매개로 한 비경 쟁 토의 모델이 정신건강을 제고하는 데 기여할 수 있는 방안으로 제 안하였다.

In the post-COVID-19 era, the issue of health is regarded as of priority value in the life world that we now have to live in. In addition, interest in the mental health of children and adolescents is increasing. This study discusses the improvement of mental health through ethics education in school. Mental health can be regarded as one of the goals of education. Compared to other subjects, ethics subject education has rich theoretical depth and practical plans to improve learners' mental health on the basis of the Eastern and Western ethics and moral psychology. Looking at the 2022 Revised ethics education curriculum, there are various achievement standards that can contribute to improving mental health in the common curriculum (elementary and middle school) and the elective curriculum (‘Humanities and Ethics’). In this study, social emotional learning (SEL) in the common curriculum and non-competitive discussion through ethics classics in the high school elective subject were proposed as educational methods to improve mental health.

프로테스탄티즘이 인간의 일관된 윤리적 기초를 제공하여 서구의 근대자본주의를 발전시 킨 것처럼 불교나 유교적 기반이 일본적 자본주의 발전에 기여했다. 경제활동에 종교나 사상 이라는 이데올로기를 주입하여 실천적 윤리관을 확립하고, 윤리적인 생활태도에 기반한 직업 활동을 인생수행(諸業卽修行)이라는 철학으로 귀결시켜 일본인의 전통적인 직업윤리를 확립 하는데 기여한 점은 주목할 필요가 있다 이에 본고에서는 근세일본사회에 형성되기 시작한 자본주의 정신의 역사성을 바탕으로 근 대일본의 자본주의 ‘정신’의 형성과 실체를 밝혀보고자 한다. 구체적인 분석대상으로는 일본 사회에서 ‘일본적 자본주의 창시자’, ‘일본자본주의의 아버지’로 불리는 시부사와 에이치(渋沢 栄一)의 ‘도덕경제합일사상’론이다. 논어에 근거하여 부의 근원은 ‘인의도덕(仁義道徳)’이라는 논리를 전개한 그의 사상을 통해 일본근대사회 형성기 일본적 자본주의 정신의 특성과 사적 의미를 실증적으로 분석해 보고자 한다.

Buddhism and Confucianism also contributed to the development of capitalism in Japan, just as Protestantism developed Western modern capitalism by providing an ethical basis for human beings. By injecting religion and ideology into economic activities, a practical ethical view was established, and based on this, the traditional Japanese professional ethics was established. Based on the historicity of the spirit of capitalism that began to form in modern Japanese society, this study aims to reveal the reality of the spirit of capitalism in modern Japan. The specific analysis target is Eiichi Shibusawa's 'ideology of moral economic unity', which is called 'the founder of Japanese capitalism' and 'the father of Japanese capitalism' in Japanese society. Through his moral economic ideology, I would like to analyze the characteristics and historical significance of Japanese capitalism in the period of the formation of modern society.

셸러는 인간을 충동과 정신, 삶과 이념이라는 이원론에서 정의하면 서 마르크스의 ‘이데올로기’ 개념과 프로이트의 ‘승화’ 개념을 활용하고 적절하게 변용함으로써 신의 세계 창조에 함께 참여하는 길을 열게 되 었다. 또한 셸러는 우주에서 인간의 위치를 해명하는 것을 자신의 철 학적 인간학의 근본 과제로 삼았다. 이에 본 논문에서는 셸러가 인간 의 지위를 해명하는 과정을 다음과 같이 추적하였다. 첫째, 셸러가 정 신이라는 전통적 개념을 사용하면서도 정신의 ‘작용성’을 바탕으로 자 신만의 고유한 방식으로 정신을 어떻게 규명하는지 살펴보았다. 둘째, 이를 근거로 셸러가 말한 ‘정신성 원리’를 해명하고, 이 원리가 인간학 적 문제 상황을 어떻게 지도해 가는지를 고찰하였다. 이로써 우리는 철학적 인간학이 도덕교육의 메타 원리로 활용될 수 있음을 제안한다.

Defining human beings in terms of a dualism of impulse and spirit, life and ideology, M. Scheler utilized and appropriated Marx's concept of “ideology” and Freud's concept of “sublimation” to pave the way for co-participation in the creation of God's world. In addition, M. Scheler made it a fundamental task of his philosophical anthropology to elucidate man's place in the universe. In this paper, I trace the process of M. Scheler's elucidation of the human condition as follows. First, it examines how M. Scheler uses the traditional conception of the mind, but identifies the mind in his own unique way based on its 'functionality'. Second, it elucidates M. Scheler's 'principle of spirituality' and considers how this principle guides him in anthropological problems. This paper suggests that philosophical anthropology can be used as a meta-principle for moral education.

본 연구의 목적은 트랜스휴머니즘 시대의 약리학적 도덕교육의 방향에 대해 비판적 성 찰을 제공하고는 것이다. 즉 인류의 도덕성을 향상시키기 위한 방안 중 하나인 약리학적 방식으로 도덕적 능력을 향상시키는 방안을 살펴보고자 한다. 약리학적인 접근은 이론적 으로 의료화 또는 생의료화 현상과 깊은 연결성을 가지는데, 최근의 생의료화 접근은 치료 를 목적으로 하는 것을 넘어서 생명공학이 도덕적 생명향상에 초점을 두고 있다. 이것은 자연이나 사물을 향했던 기술이 이제 인간 자신을 향하게 되었지만 기술의 영향이 생의료 화 현상과 관련하여 주의할 필요성이 있게 된 것이다. 이 때문에 본 연구에서는 약리학의 의료화 생의료화가 정신건강과 행복교육의 영역을 먼저 어떻게 식민화화하면서 어떤 한 계를 표출하였는지를 살피고자 하였다. 이러한 한계는 도덕적 향상의 영역, 덕성 강화의 영역에서도 연결되면서 어떤 기술적 한계를 가질 수 있음을 살펴볼 것이다. 뿐만 아니라 윤리학적으로도 도덕판단에서 감정의 중요성과 역할에 초점을 맞추고 있는 약리학적 인간 향상 연구의 동향이 일면적 한계를 갖고 있음을 밝히면서 덕윤리학의 입장을 통해 인간의 감정에 대한 완벽한 조작가능성의 한계가 무엇인지 제시하고자 하였다. 비록 첨단 과학기 술을 통해 치료와 향상의 경계선이 불분명한 상황이지만 치료뿐만 아니라 향상의 추구가 상당한 한계를 갖고 있음을 제시하였다. 결국 트랜스휴머니즘의 도덕성 향상 기획중 약리 학적 접근은 아직 인간의 도덕적 행위능력을 고양시키지 못한다는 점을 강조하였으며, 의 료화와 생의료화의 경향이 강화되는 현실에서 오히려 역발상적 태도도 필요함을 제시하였다 즉 덕교육적 접근을 통해 전통적 도덕교육을 . 제대로 시도해야 할 필요성이 있음을 제시하였다.

The purpose of this study is to provide a critical reflection on the direction of pharmacological moral education in the era of transhumanism. In other words, it is intended to examine a method to improve moral ability through pharmacological methods, which is one of the methods to improve human morality. The pharmacological approach has a deep connection with the phenomenon of medicalization or biomedicalization in theory, but the recent biomedicalization approach focuses on improving moral life beyond the purpose of treatment, and biotechnology. This is because the technology that was oriented towards nature or things has now turned to human beings, but it is necessary to pay attention to the effect of technology in relation to the phenomenon of biomedicalization. For this reason, this study tried to examine how the medicalization and biomedicalization of pharmacology first colonized the fields of mental health and happiness education, and what limitations were expressed. We will examine whether these limitations can have certain technical limitations as they are connected in the realm of moral improvement and virtue reinforcement. Not only that, but also ethically, it reveals that the trend of pharmacological human improvement research, which focuses on the importance and role of emotions in moral judgment, has one-sided limitations. I wanted to suggest what the limitations are. Although the boundary between treatment and improvement is unclear through advanced science and technology, it is suggested that the pursuit of improvement as well as treatment has considerable limitations. In the end, it was emphasized that the pharmacological approach in transhumanism’s moral improvement project did not yet elevate the moral action ability of human beings. In other words, it was suggested that there is a need to properly try traditional moral education through a virtue education approach.

‘교실 붕괴’라는 말이 이미 오래되었으며, 위기의 학급 공동체 안에 서 교사와 학생들은 많은 어려움을 겪고 있다. 이에 본 연구는 향약의 정신과 4대 강목에서 학급 공동체의 위기를 극복하는 방안을 도출하 고, 이를 도덕적 학급 공동체 구성의 틀과 원리로 제안하고자 하였다. 이를 위해 향약 공동체와 학급 공동체의 성격을 분석하였다. 또한 이 것을 근거로 학급을 도덕 공동체로 만드는 두 가지 틀을 설정하였다. 하나는 도덕적 지향과 연대이고 또 하나는 도덕적 규정과 합의이다. 그리고 이 틀을 학급 단위에서 적용하는 원리와 사례도 제안했다. 향 약은 오래된 전통이지만, 그 속에 담긴 도덕 공동체의 정신과 4대 강 목은 도덕적 학급 공동체 구성과 운영에 중요한 역할을 할 것이다.

The term ‘classroom collapse’ is already old, and teachers and students are experiencing many difficulties in the classroom community in crisis. Therefore, this study sought to derive strategies to overcome the crisis of the classroom community based on the spirit of Hyangyak and the 4 major rules and aimed to propose a framework and principles for the formation of a moral classroom community. To this end, the characteristics of Hyangyak community and classroom community were analyzed. In addition, through this, two frameworks were established to make the classroom into a moral community. One is moral orientation and solidarity, and the other is moral regulations and consensus. In addition, the principles and examples of applying this framework at the classroom level were also suggested. Hyangyak is a long tradition, but the spirit of the moral community and the 4 major rules contained in it will play an important role in the formation and operation of the moral classroom community.

유가철학발전사에서 ‘정신’은 보편적으로 사용된 용어가 아니다. 오히려 ‘心’ 자를 사용하여 정신이나 영혼 등을 표현하였고, 지각과 판단 그리고 자각 등의 작용을 나타내었으며, 더 나아가 실천의 작용까지 표현하였다. 當代의 유가철학에서는 주체 혹은 자아 등의 표현으로써 ‘心’ 자를 대체하여 사용하기도 하였기 때문에 도덕주체와 지성주체 및 감성주체라는 용어가 있게 되었고, 또한 그러한 작용 자체를 하나의 생명으로 간주하여 도덕생명과 지각생명 및 감성생명(정욕생명)으로 표현하기도 하며, 혹자는 德性我와 認知我 및 情意我라는 용어로써 그것들을 표현하기도 한다. 주체와 생명 및 자아라는 표현에는 모두 주관적인 意向을 지닌 활동자라는 의미가 포함되어 있다. 이 논문의 주제는 ‘유가철학에서 정신세계의 영역 그리고 상호 교류와 운용에 관한 고찰’이다. 유가철학에서는 정신세계 영역을 도덕층과 지각층 및 감성층으로 분류하는데, 이 세 가지 층의 주체 활동에 대하여 엄격한 가치론적 구별을 한다. 따라서 세 가지 주체의 작용에도 主從 혹은 本末의 관계가 정립되어 있다. 필자는 ‘정신세계의 영역’에서는 주체의 素材와 그것의 특성에 대한 유가철학자들의 인식을 소개하였고, 마지막으로 공자에서부터 지금까지 일관되게 유지되고 있는 도덕주체 중심의 엄숙주의 인문정신 세계의 특성을 그들의 시대정신과 함께 소개하였으며, 그것에 대한 극복 역시 시대정신을 근거로 하여 제시해 보았다.

在儒家哲學, 精神此一辭並不是普遍地使用的辭語. 儒家却以‘心’字來表現精神或靈魂, 亦表示知覺與自覺及判斷作用, 亦表示實踐功能. 當代儒家哲學以主體或自我來替代‘心’字, 因此有道德主體與知性主體及感性主體的辭語, 並且把心視爲一個生命, 因此有道德生命與知覺生命及感性生命. 或者以德性我與認知我及情意我來表現主體. 主體與生命及自我皆含有主觀的意向. 此論文之主題爲‘在儒家哲學精神世界之領域與互相交流及運用’. 儒家哲學把精神世界分爲三個層次, 一爲道德層, 二爲知覺層, 三爲感性層. 儒家一向對於三個層次之主體, 嚴格地價値論的分判. 因此三個主體之間有本末或主從的關係. 筆者在精神世界之領域, 則論主體之材料與特性, 並且論儒家對於三個主體之基本認識. 最後透過時代精神而論從孔子到當代儒家所維持的嚴肅主義的人文精神, 同樣地透過時代精神來介紹克復之必要性.

본 연구는 정신병동 실습현장에서 간호대학생이 경험한 도덕적 고뇌의 본질과 의미를 심층적으로 탐색 하고자 하였다. 자료수집은 2025년 7월 7일부터 20일까지 일지역 간호대학생 4학년 10명을 대상으로 일대일 심층면담을 통해 이루어졌으며, 수집된 자료는 Colaizzi의 현상학적 연구방법에 따라 분석하였다. 총 4개의 범주, 11개의 주제모음, 25개의 주제가 도출되었다. 도출된 범주는 ‘관리되는 일상, 배제된 자기결정권’, ‘통제와 배려가 교차하는 공간’, ‘멈춰있는 회복의 시간’, ‘삶의 공간이 된 이곳’이었다. 이러한 범주들은 간호대학생들이 제한된 병동 환경 속에서 경험하는 윤리적 갈등과 제도적 한계를 드러낸다. 본 연구결과를 바탕으로 정신병동의 회복 지향적 환경 조성과 간호대학생의 도덕적 민감성 강화를 위한 프로그램 개발 및 적용이 필요하다. 더 나아가 이러한 노력이 간호교육의 질 향상과 환자 돌봄의 윤리적 수준 제고로 이어질 수 있음을 시사한다. 더 나아가 이러한 노력이 간호교육의 질 향상과 환자 돌봄의 윤리적 수준 제고로 이어질 수 있음을 시사한다.

This study aimed to explore the lived experiences of moral distress among nursing students during clinical practicums in psychiatric wards. In-depth interviews were conducted with ten nursing students between July 7 and July 20, 2025. The collected data were analyzed and described using Colaizzi’s phenomenological method. A total of four categories, 11 theme clusters, and 25 themes were derived. The four categories were as follows: structured daily routine and excluded autonomy, intersection of control and care, stagnant recovery time, and becoming one’s only place to live. These results indicate that moral distress experienced by nursing students reflects both personal struggles and the restrictive nature of psychiatric ward environments. Based on these findings, it is necessary to create a recovery-oriented environment in psychiatric wards and to develop and implement programs that enhance nursing students’ moral sensitivity.

이 논문은 양지와 치양지 함의에 대한 분석과 정리를 통해서 양명학의 인문정신과 도덕실천 공부의 내용을 분석하고 그 의미와 가치를 재정립함에 있다. 일반적으로 양명학의 궁극적 목표는 우리들 각자에게 부여된 양지천리를 근거로 덕성의 생명을 완성하고, 이를 더욱 확충하여 타자와 만물에게까지 넓히고 배려해나가는 성물의 경지에 도달함으로써 모든 존재가 자신들의 선천적인 본성을 마음껏 발현하도록 하는 것이다. 그러므로 양명학은 이를 실현하기 위해 우리 각자가 모두 하나의 정당한 도덕의 주체이며 목적임을 강조하는 유가의 인문정신을 주목하고 이에 호응한다. 즉, 양명학에서 우리 인간은 각자 자신의 도덕의지를 스스로 결정하여 능동적이고도 적극적으로 도덕행위를 실천하고, 나아가 선악을 판별하여 그 불선함은 제거함으로써 선한 도덕적 가치를 창출하는 일종의 도덕창조자로서의 인간을 강조한다. 또한 양명학에서는 도덕 창조의 행위인 도덕실천행위가 모두 우리의 자유의지에 의해서 결정된다는 자율성을 전제로 한다. 양명학에서는 이러한 인문정신을 보다 구체적으로 구현하기 위해서 본체로서의 양지와 공부로서의 치양지를 논한다. 먼저, 본체인 양지천리는 우리가 올바른 도덕행위를 실천할 수 있는 내재적 근거와 초월적 근거가 된다. 즉, 양지심체의 허령명각(虛靈明覺)은 우리들로 하여금 올바른 도덕 판단을 가능하게 한다. 또한 양지의 독지는 도덕상의 시비선악을 올바르게 판단하고 철저하게 호오(好惡)를 구분하여 선을 보존하고 악을 제거할 수 있는 근거를 제공한다. 그런데 양지의 이러한 작용에도 불구하고 우리들은 형구(形軀)를 가지고 있음으로 인해서 사욕과 기질의 영향을 받게 되며, 그 결과 치양지의 도덕실천공부가 필요하게 된다. 치양지의 공부는 본체를 회복하는 복본체(復本體)의 공부이며, 외재적 영향으로 발생된 선하지 못하고 바르지 못함을 선함과 바름으로 되돌림으로써 성선(成善)하고 성덕(成德)하는 것이다. 따라서 이 치양지의 도덕실천공부를 통해서 우리는 먼저 자신의 덕을 완성하고 나아가 물을 완성시킴으로써 成己成物의 도덕적 세계를 구현할 수 있다. 양명학이 양지와 치양지를 통해서 인문정신과 도덕실천의 의미를 강조하는 이유는 바로 여기에 있다.

本文從良知與致良知之涵義來分析陽明學之人文精神與道德實踐問題.以此將再檢討陽明學本來的意義與價値. 一般來看,陽明學之窮極目標,在從先天本有的良知來完成德性生命.又擴充此良知天理而配慮他者,以此追求成物的境界和提供萬物發現自己本有的先天本性.因此陽明學爲了實現如此的目的,特別考慮和注目陽明學之人文精神.陽明學强調人是道德的主體.又承認吾人自律決定我們之道德意志,而積極地實踐道德行爲來判別善惡,又以此進一步創出爲善去惡的道德價値.由此可知,陽明學認爲人是一種道德創造者,也是從道德自律決定性來實現儒家的人文精神之實踐者.爲了具體實現陽明學的人文精神,陽明學分開說明本體卽良知與工夫卽致良知.首先看良知天理.此卽吾人能實踐道德之內在與超越的根據.依據陽明學之論理,良知心體之虛靈明覺能使我們提供正確的道德判斷.而且此良知之獨知決定道德上的是非善惡.又以此來區別好惡而爲善去惡的道德實踐.由此良知成爲道德實踐之根據. 然而良知保持如此爲善的作用,但是人不能皆發現此善的價値.此原因則在我們之私欲與氣質之問題.換言之,我們雖然皆保持至善的良知天理,然因私欲氣質之遮蔽,吾人之至善的良知天理不能完全發現.因此在此處必須回復本體之工夫.從陽明學的觀點而言,此回復本體的實踐工夫就是致良知.而此道德實踐是從不正與不善回復到正與善的一種逆覺工夫.由此終於完成成善與成德. 通過此致良知之道德實踐工夫,我們完成自己的德性生命,亦完成外在的事事物物,以此終於具現陽明學追求的成己成物之道德的理想與目標.故我們通過良知與致良知之內涵,可以說明陽明學的人文精神與道德實踐之眞正的意義與價値.

본 연구는 자크 라캉이 제시한 상상계, 상징계, 실재계에서 자아가 주체로 어떻게 형성되는가 에 대한 과정을 면밀하게 살펴보고 그 과정에서의 도덕교육적 함의를 찾아보고자 하는데 그 목 적이 있다. 자크 라캉이 제시한 사유의 첫 세계는 상상계이다. 상상계에서 자아는 거울 속의 이 미지에 자신을 동일시하며 형성된다. 착각과 오인의 구조에서 형성된 자아는 공격적 성향을 갖 게 되고, 나르시시즘의 성향을 갖게 된다. 자아는 오이디푸스 과정을 겪으며 상징계의 주체로 거듭나게 된다. 자아는 아버지의 이름을 받아들이며 법과 규범, 언어의 구조로 되어 있는 상징 계에 진입하게 되고 주체화된다. 자아가 상징계로 진입하며 주체가 되는 과정에서는 어쩔 수 없이 소외가 일어나고 주체는 분열된다. 분열된 주체는 상징계에 진입하면서 상실된 자신의 존 재 일부를 찾으려는 욕망을 갖게 되고 상징계에서 끝없이 이를 추구한다. 주체가 잃어버린 존 재의 일부가 상징계에서 나타나는 찰나의 순간, 그 공간을 라캉은 실재계라 칭하며, 욕망은 실 재를 향하고 있음을 강조한다. 자크 라캉이 제시하는 이론은 욕망에 대한 기존의 인식을 바꾸 게 하며, 진정한 주체의 형성을 위한 과정이 어떤 것인가에 대한 인간의 사유를 요구한다. 실재 를 향하는 욕망은 채워지지 않기 때문에, 주체는 끊임없이 실재를 향하는 욕망의 연쇄가 계속 됨에도 상징계를 넘어서는 것이 불가능한데 오직 환상 속에서 대상을 ‘물(ding)’의 위치에 고양 시키는 체험적 승화가 가능하다. 라캉의 승화는 ‘물’을 지향하는 욕망의 절대성이며, 새로운 것 의 창조이다. 새로운 창조를 낳으며 예술을 가능하게 하는 라캉의 승화는 미학에서 논의되는 경우가 많지만, 도덕교육의 측면에서 볼 때 그 의미는 더 확실해진다고 할 수 있다. 도덕교육의 영향으로 인간의 내면에서 기존에 없었던 새로운 정서가 만들어지며 그로 인해 삶의 한 측면이 아닌 삶 전체가 변화되고 영향을 받게 되는 도덕적인 변화야말로 라캉이 가리키는 승화의 의미 에 가장 부합된다고 볼 수 있기 때문이다. 라캉의 정신분석학은 기존의 교육에서 욕망이나 욕 구에 대한 명확한 구분 없이 두 가지 모두 절제되어야 더 아름다운 인간의 본능적인 면이라 생 각되던 부분에 대한 새로운 해석을 통해 도덕교육에 대한 새로운 시도를 가능하게 하며, 인간 의 주체 형성에 대한 이론을 제시하면서 도덕교육에 시사한 바가 크다고 사료된다.

This research looked deeply into how an ego forms as a subject in the imaginary, the symbolic, and the real world that Jacques Lacan proposed and has a purpose of finding the educational implications in the process. The first world that Jacques Lacan proposed was the imaginary world. In the imaginary, the ego formats itself equates as the image reflected by the mirror. The ego that was formed from an illusion and misconception has tendency to be aggressive and also has tendency of narcissism. The ego goes through the process of the Oedipus and reforms into the symbolic subject. The ego receives the father’s name and enters the symbolic world of law, norms, and language structure and becomes subjective. Segmented ego desires for its parts of existence that was lost when the ego entered the symbolic world and pursuits it endlessly in the symbolic world. The moment when the part of existence that was lost appears in the symbolic world, Lacan names the real world and emphasis that the desire is headed to realistic. The theory that Jacques Lacan shows changes the existing awareness of desire and induces the human’s thoughts of process of forming a genuine subject. The desire heading to realistic does not fully satisfies so the desire chain that headed to realistic is also impossible, but experience sublimation is possible to enhance the object in “thing” position only in fantasy. The sublimation of Lacan is absolute desire aiming for “thing” and it is a new creation. Many discussions appear in aesthetics about Lacan’s sublimation that creates new creations and makes art possible but the meaning becomes certain on the moral education side. The influence of the moral education created new emotion inside of a human that was not existed before and because of that, not just one side of life but the whole life changes and gets influences in moral changes is the most coincident with the meaning of sublimation that Lacan indicates. Lacan’s psychoanalysis provides new interpretation of desire that existing education thought as virtue of temperance and makes possible to new attempts and provides a theory of human’s subject formation which implied a great deal in moral education.

자유의지 문제에 대한 불교의 간섭은 기본적으로 석가모니 붓다의 가르침 자체에 의지한다는 점에서 철학적 성격을 지닌다. 붓다의 가르침이 자연현상을 포함하는 인간의 본성에 관한 객관적인 고찰을 바탕으로 하면서도 궁극적으로는 삶의 의미와 지향을 묻는 철학적 물음으로 귀결되기 때문이다. 그런데 역사적인 불교는 석가모니의 가르침에 근거하면서도 각 문화권의 특성을 반영하여 진행되었기 때문에 다양성을 갖게 되었고, 그 다양성 때문에 자유의지 문제에 대한 단 하나의 불교적 관점을 기대하는 것은 비현실적이다. 이 논문에서 논자는 그러한 전제를 바탕으로 삼아 한국불교의 계율론의 관점에서 자유의지의 문제에 접근해보고자 하는 시도하고 있다. 한국불교의 계율 전통은 상좌불교의 계율을 근간으로 삼으면서도 대승불교의 보살계를 동시에 중시하는 통합적 성격을 지니고 있다. 더 나아가 간화선 중심의 전통으로 정착하는 과정에서 계율을 일정부분 경시하는 경향마저 보이고 있다. 한국불교 근대화의 주역 중 하나인 만해스님의 경우에 바라이죄에 속하는 음욕법을 어기는 승려의 결혼을 각 개인의 자율로 맡겨야 한다는 주장을 펴기도 했다는 것이 그 근거 중 하나이다. 자유의지 문제와 관련하여 한국불교 계율 전통에서 주목해야 하는 지점은 각각의 계율을 지키는 것을 중시하기보다는 그 계율을 깨달음에 이르는 과정으로 보고 그 지향성을 유지하고 있는지를 중시하는 마음 중심의 동기론적 관점이다. 한국불교의 새벽이라고 불리는 원효스님으로부터 비롯된 이러한 전통은 한국 근대 불교에서 다시 확인된다. 결국 한국불교의 전통 속에서 계율의 위상은 일차적으로 승가공동체를 형성하고 유지하는 기본 요건으로 받아들여지면서도 보다 실천적인 차원에 이르면 간화선 중심의 깨달음의 과정 속에서 그 지향성을 유지하는지가 계율 준수의 기준이 되는 마음의 문제로 환원되고 있다는 결론에 이르게 된다. 불교 안에 내재되어 있는 연기론적 관점을 염두에 두면서 이 마음의 문제를 자유의지의 문제로 해석할 경우, 연기적 존재로서의 결정성을 받아들이면서도 그 한계를 극복할 수 있는 자유의지가 마음속에 주어져 있다는 양립가능론으로 결론지을 수 있다는 것이다. 이제 우리에게 남은 계율론적 과제는 제약된 자유의지를 담보하고 있는 마음을 어떻게 확충하여 깨달음에의 지향성을 더 선명하게 할 것인가 하는 문제이고, 이 문제는 구체적으로 깨달음에 이르는 과정에서 마음과 계율 사이의 관계를 어떻게 설정하여 구체적인 지범(持犯)의 경계를 확립할 것인가 하는 실천적 과제이다. 이 과제는 다시 한국불교의 계율 전통 속에서 계율을 삼학의 본래적 위상으로 격상시키는 이론적이고 실천적인 과제와 이어지면서 일정 부분 순환론적 고리를 형성하게 된다. 또한 이 과제는 마음과 그 마음의 형성과정을 통해 도덕교육을 도덕적 마음의 형성과정으로 바라볼 수 있게 하는 새로운 시야를 열어주는 열쇠가 되기도 한다.

We can say that Buddhists' interest in the problem of free will is philosophical in that it rests on the teachings of Buddha. Although Buddha's teachings are grounded on the objective investigation of the natural phenomena and human nature, it ultimately leads to the philosophical questions about the meaning and direction of life. However, it is unrealistic to expect of the Buddhistic perspective on the problem of free will because of the diversity of the historical Buddhism, which reflects different cultural backgrounds. In this paper I'll try to approach the problem of free will from the perspective of the Korean Buddhist theory of precepts. This theory is integrative in that it is concerned both with the Theravada Buddhism's precepts and with the Mahayana Buddhism's. Furthermore, it shows even a tendency to ignore precepts. Manhae(萬海), a famous modern Korean monk, has argued for the individual monk's freedom to decide whether he will marry or not. We are to pay attention to the aspect of motivation in the Korean Buddhist tradition of precepts. It focuses on the process leading to the ultimate Awakening rather than on each precept itself. This tradition has derived from Wonhyo(元曉), the ancient Shilla(新羅) monk and it is also found in the modern Korean Buddhism. After all, the precepts in the tradition of Korean Buddhism are considered to be the means to lead to the ultimate Awakening and to keep the Buddhist community. At the level of practice, however, they are reduced to the problem of mind(一心). This status of precepts in Korean Buddhism can be explained as compatibilism in that it admits the problem of mind as that of a free will and the Buddhistic theory of determinism at the same time. The remaining tasks of the theory of precepts are how to wide and deepen the intentional power for the ultimate Awakening, and these are also the practical problems of mediating between mind and precepts. Finally, we need to recognize that it is related with the important task of exalting the precepts among the three Buddhists' methods of training(三學) on the part of the Korean Buddhist tradition of precepts.

왕양명 정신은 두 가지 경향성을 갖는 것처럼 보인다. 바로 도덕실천을 강조하는 측면과 개성‧정감을 발휘한 측면이다. 가령 도덕실천을 강조하는 측면은 양명이 담감천과 나정암에게 보낸 편지의 내용처럼 당시의 “功利化한 주자학”(俗學)을 비판하는 태도에서 살필 수 있다. 한편 개성‧정감을 발휘한 측면은 양지의 “無知”를 통해 典要(인습)와 格套(격식)에 사로잡히지 않는 양지의 무집착성을 강조한 대목에서 살필 수 있다. 그런데 도덕실천에 치중하여 양명 정신을 이해하는 것과 개성‧정감에 치중하여 양명 정신을 이해하는 태도는 개별적으로는 타당해 보이지만 共時的으로는 상호 용납할 수 없는 주장처럼 보인다. 이 문제를 본 논문에서는 양명 정신의 이중적 특성으로 규정하고, 양지의 眞誠惻怛을 통해서 이중적 특성이 상호 저촉되지 않고 통일된다는 것을 보여주고자 했다. 아울러 양지의 진실함(誠)은 이후 왕학 분화를 설명하는 하나의 방식이 될 수 있음을 언급하였다.

王阳明的精神方向可分为两种方面，即侧重于道德实践的方面和发挥个性、情感的方面。就侧重于道德实践的方面而说，阳明寄给湛甘泉和罗整庵的书信里表示对当时功利化的朱子学，即俗学的批评态度，由此可以看到他的基本立场。就发挥个性、情感的方面而讲，阳明提出无知之良知，强调没有典要、格套的良知之无执着性，从此能以看到他的立场。其实，两种对阳明精神方向的理解方案各自有理，而难免似凿枘之势。本论文对此规定为阳明精神的两种倾向，通过良知之真诚恻怛来，要说明他的道德实践的方面和发挥个性、情感的方面融合在一起。并且提出良知之诚可以理解为阳明后学分化的主要原因之一。

헤겔은 『정신현상학』에서 프랑스 혁명에 대한 비판적 반성을 통해 도달한 정신의 단계를 도덕적 세계관이라 부른다. 이 글은 이에 대한 해석적 재구성과 비판적 조명을 시도하고자 한다. 도덕적 세계관은 칸트 이후의 전반적인 정신적 경향으로서 자신의 개별적 직접성을 지양하고 보편타당한 의지를 도모할 줄 아는 의식의 세계관이다. 그러나 이러한 세계관은 도덕성과 자연의 이원론에서 출발하기에 다양한 모순들의 보금자리이기도 하다. 헤겔은 이 모순들을 나름의 방식으로 해석한 칸트의 요청들 즉 도덕성과 행복의 조화, 도덕성과 감성의 조화 그리고 세계의 지배자로서의 신에 대한 요청들로 분석한다. 이에 따르면 의식은 피안의 존재로 요청된 조화를 전제하면서도 바로 이 조화를 현실적으로 실현하는 행위 속에서 요청들을 외면할 수밖에 없다. 또는 유한자의 도덕적 미완성과 요청된 조화의 완전성에 입각해 자신의 감성적 행위를 부정할 수밖에 없다. 이로부터 의식의 온갖 시미치떼기가 발생한다. 결국 이렇게 혁명으로 폐허가 된 인간 삶의 재건설 가능성을 칸트적인 도덕관으로 모색하던 의식은 요청된 완성에도 미완의 행위에도 그렇다고 그 중간상태에도 머물지 못하는 미결정의 트리렘마에 빠지게 된다는 것이 헤겔의 진단이다.

In the Phenomenology of Spirit, Hegel calls the stage of Geist reached through critical reflection on the French Revolution as the moral worldview, which this article attempts to analytically reconstruct and critically estimate. The moral world view is, as the general cultural atmosphere after Kant, the world view of consciousness that can sublate his own individual immediacy and promote the universally valid will. However, this world view on the basis of dualism between morality and nature is also the nest of various contradictions. Hegel, per his own interpretation, analyzes these as Kant’s postulates of the harmony between morality and happiness, the harmony between morality and sensibility, and the God as the ruler of the world. According to this, although presupposing the postulated harmonies as being beyond, consciousness cannot help but to ignore the postulates just in its own act of realizing these harmonies actually. Or, from the viewpoint of its own moral imperfection and the completeness of the postulates harmonies, it cannot but deny its sensible action. Therefore, it dissimulates in various ways. Finally, as Hegel diagnoses, the consciousness that seeks the possibility to rebuild human life ruined by the revolution with the Kantian moral view comes to fall into an indecisive trilemma of the postulated completeness, the imperfect action, and the intermediate state.

기업가정신은 기업경영의 핵심 역량이다. 기업가는 투철한 기업가정신을 바탕으로 불확실성과 치열한 경쟁을 극복하고 혁신을 통해 높은 성과를 내야 한다. 그러나 성과(performance first)만 강조되다 보면 기업가는 근본적인 경영원칙을 망각할 수 있다. 성과 극대화 경영은 도덕적 해이의 함정(chasm of moral hazard)에 빠질 위험이 크다. 여러 선행연구에서 기업가의 도덕성과 기업가정신과의 관계나 기업인의 도덕성과 사회적 책임을 고찰하는 사례가 많았다. 본 연구에서는 기업가정신의 구성요소별 도덕성 수준을 새롭게 탐구했다. 여기에 심리학에서 사람의 성격을 규명한 대표적 이론인 Big Five의 조절효과를 확인하였다. 분석결과 기업가정신 중 혁신성은 도덕성에 정(+)의 영향을 미치지만 위험감수성은 도덕성에 부(-)의 영향을 미쳤고, 조직구성원의 기업가정신과 도덕성의 관계에서 사람 성격 Big Five 중 외향성, 개방성, 신경증에서 조절효과가 나타났다. 본 연구는 경영학의 영역에서 심리학과의 융합 연구로서 의의를 찾을 수 있고, 기업가정신 교육과 벤처투자에서의 투자심의 등 실무적으로도 유용하게 접목할 수 있다.

Entrepreneurship is a core competency in corporate management. Entrepreneurs must overcome uncertainty and fierce competition based on a strong entrepreneurial spirit and achieve high performance through innovation. However, if performance first is emphasized, entrepreneurs may forget the fundamental management principles. Performance maximization management has a high risk of falling into the chasm of moral hazard. In several previous studies, there were many cases of examining the relationship between entrepreneurship and the morality or social responsibility of entrepreneurs. This study newly attempted the level of morality for each component of entrepreneurship. Here, the moderating effect of Big Five, a representative theory that identified a person's character in psychology, was explored. As a result of the analysis, innovation among entrepreneurship had a positive(+) effect on morality, but risk-taking had a negative(-) effect on morality, and in the relationship between entrepreneurship and morality of workers extroversion, openness, and neurosis among human personality Big Five were moderated. This study can find significance as a convergence study with psychology in the field of business administration, and can be practically applied, such as entrepreneurship education and investment deliberation in venture investment.