Earticle

이 연구의 목적은 스포츠를 통하여 대동사회를 만들 수 있다는 주장 을 정당화하는 것이다. 이를 위하여 인문학적 상상력과 통찰력을 바탕으 로 스포츠를 통한 대동사회 만들기에 대하여 알아보았다. 스포츠를 통한 대동사회는 스포츠를 통하여 건강, 공정, 복지, 연대사회를 만들어서 다 함께 더불어 즐기는 사회를 만드는 것이다. 그 구체적 방안을 『예기』 「예운」편 대동사회에서 찾아낸 건강사회, 공정사회, 복지사회, 연대사 회를 스포츠를 통해서 현실화하였다. 건강사회는 일상에서 운동하는 좋 은 생활습관에서 시작된다. 공정사회는 페어플레이의 실천을 통해서 가 능하다. 그리고 복지사회는 스포츠복지시설과 스포츠복지 프로그램의 확 대 그리고 자원봉사자로서의 전문지도자의 노력으로 실현할 수 있다. 연 대사회는 자치조직으로 스포츠 공동체를 형성해서 구성원 간의 연대의 식을 높이는 것이다. 지역사회에서 자신의 취향에 맞는 스포츠 공동체에 참가하여 다함께 더불어 스포츠를 즐기는 문화를 만들어 갈 수 있다면, 대동사회는 꿈이 아니라 현실이 될 수 있다.

1. The purpose of this study is to justify the claim that sports can create Daedong society(utopia). For this purpose, we have examined the creation of Daedong society(utopia) through sports. We made health, fairness, welfare, solidarity society through sport. and it is making a society that lives together. The concrete method was realized the health society, fair society, welfare society, and solidarity society that were found in sport community. Healthy society begins with a good lifestyle that you exercise in your daily life. Fair society is possible through practice of fair play. and the welfare society can be realized by expanding sports facilities and sports welfare programs and by the efforts of professional leaders as volunteers. A solidarity society can form a sports community as an autonomous organization and increase solidarity among its members. If you can participate in a sports community that fits your taste in the community and create a culture to enjoy sports together, Daedong society( utopia) will become a reality, not a dream.

본 연구는 동아시아의 주요 사상이라고 할 수 있는 유교의 이상사회론에 대해 철저히 연구함으로써, 일차적으로 유교사상이 지향하는 바람직한 공동체관이 무엇이며, 그러한 공동체에 적합한 올바른 리더(leader)의 모습이 무엇인지 탐색하는 것을 목적으로 한다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가 자본주의와 민주주주의라는 두 체제에서 기인하는 현대사회의 각종 문제를 유교적 관점에서 해소할 수 있는지, 그것이 가능하다면 그 대안은 무엇인지에 대해 모색할 것이다. 논자는 이와 같은 연구를 수행하기 위해 먼저 『논어』와 『맹자』, 그리고 『서경』을 중심으로 유가 경전을 검토할 것이다. 그 경전에 등장하는 유교 공동체의 기원에 대한 연구를 통해, 유교에서 생각하는 바람직한 공동체의 리더상이 어떤 것인지 규명한 후, 이어서 『예기』 ｢예운｣ 편에 나오는 유교의 이상사회론에 해당하는 대동사상을 철저하게 분석할 것이다. 이러한 작업을 통해 유교에서 말하는 바람직한 공동체관이 무엇인지, 그리고 그러한 공동체를 이끌어 갈 리더상이 무엇인지 정확하게 규명할 수 있을 것이다. 이런 논의를 토대로, 현대사회에서 발생하는 각종 문제들을 해소하기 위해 유교의 이상사회론에서 대안을 탐색할 것이다.

This purpose of this study is to solve the different problems of the present age caused by capitalism and democracy from a Confucian standpoint. This work is accomplished through articulate analyzation of the theory of the ideal society of Confucianism. To carry out this purpose, I first research the origin of community from the standpoint of the Confucian thinker. Through it all, I examine closely the desirable leader of community that Confucianism pursues. Then, I clarify that the leader of a Confucian community, namely the monarch, is authorized by the people as sovereign. Further, I demonstrate that the relationship between monarch and vassal is not homage but partnership, that is, they communize the power that is authorized by the people. I then analyze the theory of a united society is described in other evaluations as the ideal society of Confucian thinking. This theory is in the chapter Liyun in Yueiji. Through this process, I demonstrate the following. First, the theory about ideal society of Confucianism concentrates on the publicity of power and criticizes the privatization of power. Second, the theory concentrates on job security to be able to get whoever can work to do the job. Finally, this theory concentrates on the realization of universal welfare in which we must support the weakest classes. Through this study, I'd like to find some alternative that could recover the weakness and limitation of capitalism and democracy that generates the present age via Confucianism.

유교에서 평화는 일체의 불안이 없이 마음이 완전히 평안해진 상태를 의미한다. 이런 경지는 '나'라는 것이 없어진 무아의 상태가 되어남과 완전히 하나가 되었을 때 이루어진다. 유교에서 이상사회로 제시한 대동사회도 완전한 평화가 온 세상에 이루어진 모습을 말한다. 유교에서 모든 평화는 개인의 수양에서 출발한다. 개인의 수양을 통해 다른 사람과 한마음이 될 때 가족 구성원과 하나가 될 수 있고, 국가의 평화와 세계의 평화도 이루어진다. 가정을 다스리고 국가를 다스리는 목적도 가정이 화목해지고 국가의 평화를 이루기 위해서이다. 세계의 평화는 개인의 수양을 바탕으로 이루어진 화목한 가정, 평화로운국가의 연장이다. 모든 사람이 착한 마음을 회복하여 온 세상 사람이천사처럼 될 때, 이 세상은 지상천국이 된다. 유교에서 말하는 세계 평화란 전쟁이 없는 상태를 의미하지 않는다. 유교에서 세계 평화는 모든사람이 착한 마음을 회복하여 온 세상 사람이 천사처럼 되고 지상천국이 된 상태를 말한다. 개인의 수양과 평화는 동시성을 지니고 있다. 개인의 수양이 완성된후 남을 다스리는 것이 아니라, 내가 수양한 만큼 집안을 가지런하게하고 화목하게 만들 수 있으며, 내가 수양한 만큼 국가를 평화롭게 만들 수 있고, 내가 수양한 만큼 세계는 평화로워진다. 인간 세상도 보는사람에 따라서 다르다. 수양이 되지 않은 사람은 늘 불안하다. 자기가불안한 만큼 이 세상도 불안하게 보인다. 세상의 평화는 보는 자의 주관에 따라서 다르게 보이기 때문이다. 자기가 불안할 때는 세계가 불안하고 자기가 평화로워지면 세계도 평화로워진다. 자기 마음이 평화로워지는 만큼 가정도 평화롭고 나라도 평화롭고 세계도 평화롭다. 개인의 완성과 세계 평화도 동시성을 지니고 있다. 인의예지 본성이곧고 바르게 발현된 본마음대로 삶을 영위하면 이 세상은 천국으로 보인다. 이기적 욕심의 눈으로 보면 이 세상은 서로 간의 갈등과 경쟁, 불평불만으로 가득 찬 지옥이다. 공자는 하루라도 본마음이 이기적인욕심을 이기는 순간 禮를 회복하게 되고, 禮를 회복하는 순간 천인합일이 되면서 세상은 평화가 도래하게 된다고 보았다.

In Confucianism, peace means a state in which the mind is completely at peace without any anxiety. This kind of state occurs when ‘me’ becomes a state of selflessness that disappears and becomes one with others. The society of solidarity proposed by Confucianism as an ideal society also refers to the appearance of complete peace in the whole world. In Confucianism, all peace begins with individual discipline. Through personal discipline, you can become one with family members when you are in unison with others, and national peace and world peace are also achieved. The purpose of governing the family and governing the nation is also to make the family harmonious and achieve national peace. World peace is an extension of a peaceful family and a peaceful nation based on individual discipline. When everyone recovers a good heart and people in the whole world become like an angel, this world becomes a heavenly world. World peace in Confucianism does not mean a state in which there is no war. In Confucianism, world peace is the state in which all people have recovered the good heart and the people of the world have become angels and have become heavenly worlds. Personal discipline and peace have simultaneity. After my personal discipline is completed, I do not rule over others, but as much as I discipline, I can make my house as neat and harmonious as possible, as much as I discipline, I can make the country peaceful, and the world becomes peaceful as much as I discipline. The human world also has different shapes depending on the viewer. People who are not disciplined are always anxious. The world seems uneasy as much as you are uneasy. It is because the peace in the world looks different depending on the subjectivity of the viewer. When one is uneasy, the world becomes uneasy, and when one becomes peaceful, the world also becomes peaceful. As peaceful as one's mind becomes, the family is peaceful, the country is peaceful, and the world is peaceful. Personal perfection and world peace also have simultaneity. When the true nature of benevolence, righteousness, propriety and wisdom lives a life with the true and straight‐forward nature of the mind, this world seems heaven. In the eyes of selfish greed, this world is a hell full of conflict, rivalry, and discontent. Confucius says that propriety (禮) can be restored when one's heart overcomes selfish greed even for a day and that at the moment of restoring propriety (禮), becoming a unity with nature and man, the world peace comes.

이 논문은 2006년 11월 본 한국윤리교육학회가 주최한 국제학술대회에서 공통주제 ‘공공철학, 공공윤리, 시민교육’의 세목으로 유가의 입장을 밝힌 글로서 그 후 보완과정을 거쳐 완성한 것 이다. 여기서 필자는 한자문화권 사회사상의 주류를 이루어 온 유가의 기본은 천지자연과 부모형제 및 군신상하의 제반 관계의식을 유기적으로 회통하는 도덕의 원리에서 비롯했다는 점을 주목하 면서, 공공사회의 이상향과 공공윤리 제고의 구성요소 및 그 현대적 의의 등을 살펴보았다. 유가 사상이 방대한 것이지만 공공사회의 이상형은 󰡔예기󰡕에 전하는 大同社會論에서 그 실상을 볼 수 있고 또 ‘大同’의 정체는 이미 󰡔서경󰡕에서 천명되고 있었음을 확인하였다. 특히 대동사회론 중의 ‘天下爲公’이라는 표현과 관련 내용들은 바로 유가 公共論의 중심으로 간주되는 것이라는 점, 그 리고 유가에서 강조하는 제반 덕목들은 바로 삶의 현장을 공유하는 생존원리로서의 공공성 제고 의 의미를 갖는 것이라는 사실을 개인과 사회의 양면에서 심층적으로 파악하였다. 또한, 그와 같은 관계성과 도덕성 위주의 공공성이 중시됨으로써 자칫 개인의 존엄성이 간과 될 수도 있다는 부정적 측면에도 유의하여, 그러한 방향으로 전락될 수 없음의 기본 논리로서 유 가의 천인관계론과 보편적 인간관을 동시에 확인하는 입장을 취했다. 이는 비사회적 개체주의나 비인간적 전체주의를 경계하는 의미를 갖는 것이기도 하다. 그리고 유가에서는 특히 자신과 사회를 향하여 도덕적 평가의식이 부단히 견지되고 있었다는 점을 주목하였다. 이는 儒者들에게서는 물론 유교사회의 내면에서 하나의 생명력으로 작용하고 있었던 것일 뿐만 아니라 사회적 공공성을 제고할 수 있는 이른바 滅私奉公의 기반을 다지는 의미를 갖는 것이었기 때문이다. 이상과 같은 유가의 모습이 비록 시대적으로는 먼 곳에 있는 것으로 느껴지겠지만 그 내용을 올바로 이해한다면 특히 이기주의와 집단주의 극복의 차원에서 오늘날의 사회발전에 기여할 수 있다는 점을 결론에서 밝혔다.

This thesis is written for the purpose of grasping the main point of the public ethical thought in Confucianism. According to the teaching of Confucius and Mencius, both the dignity of man and the principle of live-andlet-live are very important. Therefore, the theory of Confucianism had been constituted all the way through the many-sided-morals, such as benevolence and righteousness[仁義], filial piety[孝], give precedence[悌], loyalty[忠], faithfulness[信] and sincerity[誠]. These elements of moralism make a great contribution towards ‘the society of Dae-Dong[大同社會]’ which is the Utopia of Confucianism. I made a study of those theoretical constructions of Confucian social thought that I mentioned before and the way of cultivating moral character for public ethics. Therefore, I found that the main points of the public ethical thought in Confucianism were to refine mind and body, to make a man of moral influence and to preserve human relationship for the purpose of peaceful coexistence. And I think that the Confucian moralism is necessary for building up the humanitarian public society in the world.

이 논문은 유가 철학의 대동사회(大同社會) 개념을 현대 인공지능(AI) 시대의 맥락 속에서 재해석하여, 인간과 기계가 공존하는 이상사회 모델의 가능성을 탐구한다. 『예기』(禮記) ｢예운｣(禮運)에 나타난 대동사회는 ‘천하위공’(天下爲公)을 핵심 이념으로 하여 도덕･공공성･인간 존엄성을 강조하며, 인간과 자연, 덕(德)과 기(器)의 조화를 지향한다. 그러나 전통 유가 공동체론은 철저히 인간 중심적 틀을 전제로 하여, AI와 같은 비인간 존재의 윤리적 지위나 공동체 내 포함 방식에 대해서는 논의가 미비하다. 이 논문은 이러한 한계를 극복하기 위해 유가 철학의 도기론(道器論)을 분석하고, 기술이 도덕적 질서를 구현하는 매개가 될 수 있음을 논증한다. 또한 AI가 도(道)의 질서에 부합하도록 설계･운용될 경우 ‘도덕적 기물’로서 대동사회에 포함될 수 있는 가능성을 제시한다. 이를 통해 AI가 인간의 윤리적 이상을 보조하고 실현하는 ‘기술적 대동사회’의 비전을 제안하며, AI 시대 공동체 윤리의 재구성을 위한 철학적 토대를 마련한다.

This article reinterprets the Confucian concept of the Great Unity (大同社會, Datong Society) in the context of the contemporary age of artificial intelligence (AI), exploring the possibility of an ideal model of coexistence between humans and machines. The Liji (禮記), Liyun (禮運), presents the Datong Society as grounded in the principle of tianxia weigong (天下爲公, “the world is for all”), which emphasizes morality, publicness, and human dignity, while aiming at harmony between humanity and nature, as well as between Dao (道) and Qi (器). However, traditional Confucian communitarian thought is firmly anthropocentric and thus lacks sufficient discussion of the ethical status of non-human entities such as AI or their inclusion within the community. To overcome this limitation, the paper analyzes the Confucian doctrine of Dao-Qi unity (道器論) and argues that technology can serve as a medium for realizing moral order. It further proposes that, if AI is designed and operated in accordance with the order of the Dao, it may be incorporated into the Datong Society as a “moral artifact.” In doing so, this article envisions a “technological Datong Society” in which AI assists and actualizes human moral ideals, thereby laying a philosophical foundation for the reconstruction of communal ethics in the age of AI.

본 논문의 목적은 대동(大同)의 의미, 대동사회(大同社會)의 주요 내용을 고찰하고, 현대사회에서 대동사회 실현 가능성을 탐색하는 데 있다. 유교의 목표는 개인의 인의예지 본성 회복과 사회 전체의 조화를 통해 대동사회라는 이상 사회를 실현하는 데 있다. 대동사회는 천 하가 개인 소유가 아니고 모두의 것이라고 여기는 점, 사회 구성원의 도덕적 수준을 높이고 행복을 실현하는 데 필수적인 현명하고 능력 있 는 인재 선출, 서로 간에 신뢰(信賴)를 바탕으로 화목한 분위기 조성, 소외된 사람이 없도록 사회적 약자에 대한 배려를 중시하고 있다는 측 면에서 어느 정도 현실성을 가지고 있다. 유교에서 제시하는 대동사회 가 실현되기 위해서는 개인의 수양을 통한 인의예지 본성 회복, 인성 교육을 통한 도덕 사회 구현, 구성원 간의 신뢰와 자연스러운 조화를 중시하는 분위기 조성, 경제적 불평등 해소 및 사회 안전망 구축, 인간 과 자연의 조화로운 관계 추구 등 현실과 이상을 조화롭게 아우르는 합리적인 자세가 필요하다.

The purpose of this study is to examine the meaning of Great Unity (大同), the main contents of the Society of Great Unity (大同 社會), and to explore the possibility of realizing the Society of Great Unity in modern society. The goal of Confucianism is to realize the ideal society of the Society of Great Unity through the restoration of the nature of ‘benevolence, righteousness, propriety and wisdom’ of individuals and the harmony of the entire society. The Society of Great Unity has a certain degree of reality in that it considers the world not to be owned by individuals but by everyone, selects wise and capable talents essential to raising the moral level of members of society and realizing happiness, creates a harmonious atmosphere based on mutual trust, and emphasizes consideration for the socially disadvantaged so that no one is left out. In order for the Society of Great Unity presented in Confucianism to be realized, it needs rational attitudes that harmoniously embrace reality and ideals such as restoration of the nature of ‘benevolence, righteousness, propriety and wisdom’ through personal cultivation, realization of moral society through humanity education, creating an atmosphere that values trust and natural harmony among members, resolving economic inequality and establishing a social safety net, and pursuing a harmonious relationship between humans and nature, etc.

본고에서는 근대 개발이 식민지 사회에 가져다 준 문제를 20세기의 기간사업이었던 광업을 주제로 그 사회적 측면에 초점을 맞추어 재고찰하는 것이다. 후발자본주의국가로 출발한 근대 일본에서 근대 광업은 국책으로 정부가 자본과 기술을 독점하여 자원 개발을 하는 한편, 노동 보호나 환경보전이라는 사회적 요소에 대해서는 억압과 배제가 특징이라고 지적할 수 있다. 이러한 본국 일본에서의 근대 광업이 내포하는 구조적 결여가 식민지에서의 광업 체제, 나아가 사회 형성에 어떤 영향을 주었는지에 대해서 근대 광업제도의 실시 과정을 통해 검토해보겠다. 또한 식민지시기의 조선에서는 민간인이 광업권을 취득하는 것이 가능했기 때문에 조선 총독부가 관리하는 광산이나 일본 대자본 광업회사 만이 아닌 민간의 조선인에 의한 광산 경영도 많이 있었다. 이중에서는 광산경영에서 얻은 자금을 토대로 변호사 활동이나 학교 경영, 신문사 경영 등 사회 활동을 한 사람도 있었다. 이번 발표에서는 민족운동가로 알려진 광산왕 이종만의 대동광업회사의 광산경영에 대해, 특히 중일전쟁 시기의 산금체제하에서의 광산노동자에의 동원 정책 강화의 정세속에 대동광산의 자영 방식을 통해 어떠한 저항을 시도하고, 그리고 어떠한 노동사회 창조를 지향했는지에 대해 고찰해 보겠다.

This paper attempts to re-examine the social aspects of the mining industry, a key industry in the 20th century regarding to the problem modern development brought to the Chosun Korea colonial society. For Modern Japan, a late-capitalist state at the time, the modern mining industry was monopolized in terms of capital and technology by Imperial Japanese government as a national policy, and has been doing resource developments. Yet as another feature, it is pointed out that social elements such as labor protection or environmental preservation also led to suppression and exclusion. In such circumstances, this paper investigates factors throughout the progression process of the modern mining industry. Particularly, it looks at how structural defects involved with the Imperial Japanese mining industry system which could have had some impact to the mining industry structure, which eventually led to a social formation under the Colonial Chosun State. However, besides those government body companies called the reserved mines by governor-general of Chosun or Imperial Japanese large capitals, a number of mining companies were established with ownerships of Chosun Korean civilians, were able to acquire mineral rights in Chosun Korea at the time. Among those, there were people well known for advancing social activities by serving as attorney operations, education and journalism powered by funds gained through the mining business. Especially, against social condition and reinforcement of the mobilization policy for miners under the system of the product gold law during the Sino-Japanese War, this paper focuses on the mining business of Daidou Kogyo Company (Daidou Mining Company) by Lee Jung Man who was a mining magnate also known as a national activist, examining his resistance, purpose and goal for the labor society creations through the self-employed business model of Daidou Kogyo Company.

近代開発が植民地社会にもたらす問題について、20世紀の基幹産業であった鉱業を取り上げ、その社会的側面に焦点を当てて再考察することが本報告の課題である。後発資本主義国家として出発した近代日本では、近代鉱業は国策として政府が資本と技術を独占して資源開発を行う一方、労働保護や環境保全といった社会的要素に対しては抑圧と排除を加えたことが特徴として指摘される。こうした本国日本での近代鉱業が内包する構造的欠陥が植民地における鉱業体制、ひいては社会形成にどのような影響を及ぼしたのかについて、近代鉱業制度の実施過程を通して検討する。 　また、植民地期の朝鮮では民間人が鉱業権を取得することが可能であったため、朝鮮総督府の保留鉱山や日本大資本鉱業会社だけでなく、民間の朝鮮人による鉱山経営も多く行われ、その中には鉱山経営で得た資金をもとに弁護士活動や学校経営、新聞社経営など社会活動を行う者がいたことが知られている。本報告では、民族運動家として知られる鉱山王の李鍾萬の大同鉱業会社の鉱山経営を取り上げ、とくに日中戦争期の産金体制下における鉱山労働者への動員政策の強化といった情勢に対して、大同鉱山の自営方式を通してどのような抵抗を試みたのか、そしてどのような労働社会の創造を目指したのかについて考察する。

대동사회(大同社會)는 모든 사람이 꿈꾸는 이상적인 사회이다. 그러나 그 실현가능성 에 대해서 긍정적인 견해를 가진 사람은 많지 않다. 그러나 퇴계(退溪)는 대동사회에 대 한 실현가능성을 의심치 않았다. 퇴계의 철학은 리(理)를 존숭하고 우위에 놓은 주리철학 (主理哲學)으로 특징지어진다. 본 논문은 퇴계의 주리철학에 근거하여 그 사상에서 제시 하고 있는 대동사회의 철학적 기초를 정리해 보았다. 퇴계의 리기론은 ‘리와 기는 하나가 아니다’, ‘리는 비어 있다’라고 하여 중용적 원칙을 위배한 듯 보인다. 그러나 퇴계는 이러한 이론에 근거하여 리의 절대성과 편재성, 만물의 가치적 동등성을 주장한다. 퇴계사상에서 세계는 하나의 리가 다양하게 드러난 곳[理一 分殊]으로서, ‘만물은 함께 자라면서 서로를 해치지 않는’ 존재이다. 그리고 동등한 가치 를 가지는 다양한 존재 속에서 사람은 가장 빼어난 존재로서 가장 중한 책임을 가진다. 퇴계는 대동사회의 실현여부는 바로 사람이 사람이라는 이름에 걸맞는 책임을 완수하 는가 달려 있다고 주장한다. 세상은 하나의 리가 다양한 모습으로 펼쳐지는 곳이며, 만물 은 각자의 영역에서 보편성과 특수성을 온전히 유지하며 살아가는 것으로 이 세계에 기 여하고 있다. 따라서 인간 또한 인간의 보편성인 사람다움과 개인의 특수성인 나다움을 온전히 실현함으로써 대동사회의 기반을 구축할 수 있는 것이다.

Utopia is a society that everyone has dreamed of. Nevertheless, a positive view on its practical realization has been a few. Yet, Toegye had never doubted on its success. Toegey's Philosophy is characterized by Zhuli philosophy that strongly emphasizes on its deep reverence for Li. This paper investigates the philosophical base of utopia by suggesting its thoughts of Toegye's. In liqi theory of Toegye, it seems to be against the rule of middle path that 'li is being empty.' 'li and qi is not considered as one.' which seems to be against the rule of 중용 that 'Li is being empty.' However, Toegye insists an equality of all things and the absoluteness and ubiquity of li based on such theory. In Toegye's thought, the world is the emergence of Li and 'all creations grow all together and never harm one another.' Also, among all creations with equal values human beings are charged with the most significant responsibility since they are the distinguished beings of all. Toegye claims that the success of utopia is up to human beings whether they have accomplished their own resposibilities or not. The whole world is where all creations contribute in various ways and maintain their universality and uniqueness, and live to devote the rest of the world in their own way. Therefore human beings are able to establish the foundation by wholly completing 'being-a-self' of individual in an universality.

‘다문화 사회’란 일정한 사회 속에 이질적인 복수의 삶의 형태나 그러한 것들이 공존한 다는 사고를 전제로 한다. 흔히들 단일민족으로 구성되었다고 믿는 한국 사회도 최근 30 여년 사이 많은 다문화적 요소와 현상을 가지게 되었다. 그중 주목할 것은 인적구성의 변 화이다. 결혼 이주 여성과 이주노동자의 급격한 증가가 주 원인으로 이를 통해 한국사회 에서는 다문화에 대한 담론이 형성되었다. 이미 세계적으로는 많은 다문화 담론들이 만들어지고 적용되고 있다. 그러나 그 과정이 순탄한 것만은 아니었다. 더욱 짧은 시간에 다문화 사회로 진입한 한국사회에 있어서 그 대응 양상은 진지한 성찰의 여유도 없이 이주민들에게 일방적인으로 문화적인 편입과 동 화를 요구해왔다. 이에 본 연구에서는 한국의 주류적 전통 가치관인 유교에서 ‘화’(和), ‘대동’(大同) 그리 고 가정윤리로써의 ‘효’(孝)를 추론하여 이 문제의 해결을 모색하고자 한다. 이를 통해 다 문화 사회 모델을 구상하여 우리 사회가 보다 긍정적인 미래지향적 사회로 이행하기를 바란다.

Multicultural society is based on different life styles and the thought that may be them in one society. Korea society which, generally speaking, is composed of a united ethnic group have had many elements and phenomena of multiculture for about 30 years. Noteworthy, constituent of human resources is changed. In oder to increase in much number of marriage migrant women and migrant workers, the debate on Korea multiculture society is formed. Already there are many debates on multiculture in the world. But their formal processes are all not loyal roads. In Korea which had gone into the multiculture in short time, the society impels unilaterally to transfer and assimilate into Korea culture without the detailed counter processes and the philosophical introspection. In this paper, we want to solve the problem for 'harmony'(和), 'great unity'(大同) and 'filial duty'(孝) in Confucian values of Korea tradition. And we hope that our society designs Korean model of multiculture society and advances to a future-original society.

동아시아에 공통되는 평화적인 공동체구축사상으로 대동사상을 내세울 수 있 다. 18세기 중기 일본의 사상가인 안도 쇼에키(安藤昌益)에게도 이 사상을 찾아볼 수 있다. 쇼에키는 차별과 억압이 없는 평등한 ‘대동사회’를 ‘자연세’로 파악하고, ‘법세’라 불리는 현실의 차별적 억압통치가 이뤄지는 사회를 ‘자연세’로 전환하는 길을 제시하였다. 이것의 이론적 근거가 ‘호성묘도’개념이다. 이 개념은 서로 다른 만물의 일체성, 상호관계성, 상호의존성, 평등성, 그리고 자기 운동을 겸비한 개념으로, 쇼에키는 이 개념에 기반하여 현실 계급사회의 적대적인 ‘상하’관계 내용을 비폭력적으로 ‘무력화’하고 상생사회를 만들어 내는데, 이를 통해 ‘자연세’ 인 ‘대동세’를 실현하는 길을 제시하였다. 쇼에키의 사상은 ‘이분법’을 바탕으로 한 ‘구미형 근대’를 넘어, 비폭력적인 평화적 상생사회를 제기한다는 점에서 현대적 의의를 가진다. 일본에는 ‘대동사회’라는 동아시아의 평화공동체를 구축하려는 방향성을 방해 하는 조류가 뿌리 깊이 존재한다. 이 조류에서는 ‘국가신도’ 체제를 기축으로 한 일본의 식민지주의, 제국주의적 침략을 ‘아시아 해방’으로 정당화한다. 이 이데올 로기의 상징적 종교시설이 ‘야스쿠니 신사’이며 이에 대한 집착이 지금도 집요하 게 이루어지고 있다. 이에 대항하는 종교인의 끈질긴 운동은 침략전쟁 협력에 대한 자기비판과 동아시아 평화공동체 실현을 지향하며, 평화헌법의 실체화를 도모 하는 것이라는 점에서 광범위한 사람들과 연대할 수 있게 한다. 근대의 한일 시민, 연구자 차원의 문화 및 교육의 교류 심화, 한국과 일본 시민의 상호이해 고조 가 반 야스쿠니 운동으로 이어져, ‘대동사회’ 실현을 향한 확실한 발걸음을 내딛게 될 것이다.

Ando Shoueki, a great Japanese philosopher of the mid-18th century, understood the Datong Society (One Society with Great Unity) to be Shizen no Yo (True Society), and he showed the way to it by changing Housei Society, where political discrimination and oppression had been reigning over the people, with non-violence. Based on his theory, there is the concept of Gosei-Myoudou that means Reciprocity, Reconciliation of Antagonisms, Self-Movement, and Change. However, in Japan there is a political current against the building of a peaceful Asian community connected with the thinking of Datong Society and Shizen no Yo. This current, based on State Shintoism and connected with Shinzoku Nitai Ron, attempts to justify the Japanese colonial and imperialistic invasion into Asia, and the ‘Yasukuni Shrine’ is an important symbol of this ideology. Based on a self-critical attitude toward their war-collaboration, Buddhist priests along with clergymen and women have started an anti-Yasukuni movement for building a peaceful East Asian community, and this movement has been uniting Japanese citizens widely.

연구는 陽明學과 체육학(스포츠)의 소통에 관한 논의이다. 체육학과 양명학의 시대적, 학문적 성향의 차이에도 불구하고 두 학문의 소통에 관심을 표명하는 이유는 두 학문의 궁극적인 지향점이 ‘사회의 통합’이나 ‘大同社會 구현’ 즉 인간학에 있다는 것이다. 인간이 중심이 된 공동체 삶 속에서 성현과 군자의 도리를 추구하는 양명학이나 사회구성체의 도덕과 윤리의 가치체계를 수렴하거나 환원하는 체육학은 현재 한국이라는 좌표를 기준으로 交遊할 수 있기 때문이다. 이에 본 연구자는 다음과 같은 구체적 연구내용을 중심으로 살펴보았다. 첫째, ‘양명학과 체육학의 만남’이라는 주제로 양명학과 체육학의 논리적 접점에 대한 철학적 탐색과 지금까지 체육학 분야에서 발표된 양명학관련 연구의 성과를 분석하고자 한다. 둘째, ‘양명학과 체육학의 소통’이라는 주제로 두 학문간 학제적, 융복합적 연구의 가능성과 삶의 질 향상을 위한 미래지향적 대안을 제시하고자 한다. 먼저 양명학과 체육학의 접목은 권오륜에 의해 시도되었으며 당시 체육학의 핵심과제였던 心身觀의 문제를 양명학의 철학적 관점에 찾으려는 연구로서 구체적 연구내용은 양명학에 내재된 심신관의 규명 그리고 양명학에 내재된 신체사상이 미래 체육학의 신체사상을 정립하는 대안의 역할에 관한 것이었다. 한편 최근에 김부찬의 연구는 권오륜의 연구를 기초로 진일보된 연구를 시도하고 있다는 것에 주목할 만하다. 또한 왕양명의 修養論과 체육학의 武道論의 접목을 시도하는 연구가 박사학위 논문으로 준비 중에 있는 등 체육학에서의 양명학 연구는 최근에 들어 새로운 연구자와 연구주제가 등장하고 있는 추세이다. 두 번째 양명학과 체육학의 소통에 관해서는 양명학은 지와 행의 일치성으로 성립되는 내재적 가치를 가지고 있으며 지와 행, 이념(정신)과 행위(신체)가 분리되거나 선후의 문제, 작용과 피작용의 관계로 간주하는 서양철학의 이원론적 관점을 초월한 신체성의 가치로서 체육학과 소통하는 핵심과제로 손색이 없다는 점에 주목하였다. 이처럼 두 학문 간의 소통은 이론(지식)이 현실적용(실천, 行)으로 발현될 때 완성되는 것이다. 그리고 양명이 궁극적으로 추구하고자 했던 대동사회 구현은 양명의 사상(양지)이 우리사회의 구석구석에 전이되어 구체적으로 발현되는 것(치양지)이라고 한다면, 결국 과학적 지식을 포함한 모든 학문과 소통할 수 있고 소통해야 하는 당위가 존재하는 것이다. 다만 양명학의 근본취지가 제 학문과 접목되어 오늘날 우리사회에 구현되기 위해서는 양명사상의 이론적 틀을 제공하는 양명학(자)과 그 사상을 응용하여 보다 나은 삶에 적용하는 제 학문(학자)간의 부단한 자기 노력이 필요하다.

本の研究は陽明学と (スポーツ)との疎通に関する論議である。 体育学と陽明学の時代的、学問的な性向の差があるにもかかわらず二つの学問についての疎通に関心を表す理由は二つの学問が持っている窮極的な指向点が ｢社会の統合｣や｢大同社会の具現｣すなわち人間学にあるという事である。人間が中心になっている共同体である生の中で聖賢と君子の道理を追い求める陽明学または、社会構成体の道徳と倫理の価値体系を收斂または、還元されている体育学は現在、韓国という座標を基準として交遊することが可能であるがらである。 ここに本の研究者は次のように具体的な研究内容を中心として探った。 第一、｢陽明学と体育学との出会い｣というテーマで陽明学と体育学の論理的接点に対する哲学的探索、また、今まで体育学の分野で発表された陽明学関連研究の成果等を分析しようとする。 第二、｢陽明学と体育学との疎通｣というテーマで二つの学問の間の學制的、融合または、複合的研究の可能性と生の質の向上のための未来指向的な代案を提示しようとする。 第一、陽明学と体育学を繋ぎ合わせたのは権五輪によって始めて試みされ、当時の体育学においての核心的な課題であった心身観についての問題を陽明学の哲学的観点で探そうとする研究として具体的な研究の内容は陽明学に内在されている心身観の糾明、または陽明学に内在されている身体思想がこれからの体育学の身体思想を定立していく代案としての役割に関するものであった。一方、最近 金富讚の研究では、権五輪の研究を基礎として進一歩された研究を試みているということに注目したい。また、王陽明の修養論と体育学の武道論の繋ぎ合わせを試みる研究が博士学位論文として研究中であるなど、体育学の中での陽明学についての研究は最近、新人研究者や研究主題として登場しつつある。 第二、陽明学と体育学との疎通については陽明学は知と行の一致性として成立される内在的価値を持っていて、知と行、理念(精神)と行為(身体)が分離されたあり、先後の問題、作用と非作用の関係として見なされる西洋哲学の二元論的観点を超越した身体性の価値として体育学と疏通していく核心課題として劣らないという点に注目した。 このように二つの学問の間の疎通は理論(知識)が現実適用(実践、行)として発現されると完成されるのである。そして陽明が窮極的に追い求めようとしていた大同社会の具現は陽明の思想(良知)がげん現在の社会の隅々に転移され具体的に発現されること(致良知)と言うなら、結局、科学的な知識を含んでいるすべての学問と疏通することができ、必ずしも疏通しなければならない当為性が存在するのである。 但し、陽明学の根本主旨が私(本研究者)の学問と繋ぎ合わせられ現在の社会の中で具現されるためには陽明思想の理論的な基盤を提供する事の出来る陽明学(者)とその思想を応用し、より良い生になるように適用できる多くの学問(学者)との間の絶え間ない自らの努力が必要である。

본 논문의 목적은 대동사회(大同社會)와 민주주의(民主主義)와의 결합적 관계성에 기초한 대동민주주의(大同民主主義) 개념을 설계하는 데에 있다. 이 연구는 촛불혁명 이후의 시간적 필요성, 공간적 필요성 등에 의해 구상되었다. 이런 연구의 목적과 필요성에 따른 본 논문의 주요 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 대동사회는 정치이상적 비전의 목표 차원, 그리고 민주주의는 정치현실적 방식의 실천 차원에서 결합적 관계성을 갖고 있다고 규명했다. 둘째, 대동민주주의란 국민 모두가 더불어 행복하고 함께 잘 사는 대동사회의 정치이상적 목표를 갖고, 행복한 국민의 삶을 보장해주는 정치현실적 방식으로 실천하는 민주주의를 의미한다고 규정했다. 셋째, 대동민주주의의 이념 목표는 나와 너의 행복이 곧 우리의 행복이고 우리의 행복이 곧 너와 나의 행복이 되는 것, 즉 나와 너 우리 모두가 서로 행복하고 서로 행복을 나누는 대동사회를 만드는 것으로 제시했다. 넷째, 대동민주주의 이념가치는 일반적 민주주의 원리를 수용함과 동시에 그 중에 특히 행복추구권 보장은 대동민주주의의 기본적 가치이념이라고 강조했다. 국민 모두의 행복추구권을 기본적으로 보장하는 것이 대동민주주의의 이념 목표를 실현하는 의미를 담고 있다고 보았기 때문이다. 다섯째, 대동민주주의의 기본 원리는 민주주의의 기본 원리와 함께 국민중심주의, 포용소통주의, 공감협력주의, 미래대비주의를 제안했다. 이때 국민중심주의는 ‘행복의 민주주의’, 포용소통주의는 ‘열린 민주주의’‘, 공감협력주의는 ‘공생공존의 민주주의’, 미래대비주의는 ‘희망의 민주주의’를 지향하는 대동민주주의의 기본 이념과 가치를 추구하고 있다고 보았다.

The purpose of this thesis is to design the concept of Daedong Democracy based on the combinatory relationship between Daedong Society and democracy. This study is conceived by the necessity of time and space after the Candlelight Revolution. The main research results of this paper according to the purpose and necessity of this research are as follows. First, it is identified that Daedong Society has a combinatory relationship in the goal level of the political idea’s vision, and that democracy has a combinatory relationship in the practical level of the political realitiy's method. Second, Daedong Democracy is defined as a democracy practiced in a politically realistic way that secures a happy life for the people with the political idea’s goal of a Daedong Society in which all citizens live happy together. Third, the ideological goal of Daedong Democracy is proposed as building a Daedong Society in which we are happy and share happiness with each other. Fourth, the ideological value of Daedong Democracy is to accept the general principles of democracy and to emphasize that securing the right to pursue happiness is the basic ideology of value in Daedong Democracy. This is because the fundamental security of the right to pursue happiness for all people is the meaning of realizing the ideological goal of Daedong Democracy. Fifth, the basic principles of Daedong Democracy is proposed the people-centralism, inclusive-communication’s ideology, empathy-collaborationism and future-preparation’s ideology with basic principles of general democracy. At this time, the basic ideology and value of Daedong Democracy pursues 'Democracy of Happiness' by people-centralism, ‘Open Democracy’ by inclusive-communication’s ideology, 'Democracy of Symbiosis-Coexistence' by empathy-collaborationism and 'Democracy of Hope' by future-preparation’s ideology.

이 글은 ‘정체성과 소통’이라는 주제가 모두 권력 및 이에 대한 공포와 관계된 것임을 ‘게토’, ‘유토피아’를 통해 고찰하고, 나아가 인간 공존의 가능성을 ‘대동사회’를 통해 타진해 보고자 했다. 동서양을 막론하고 사람들은 모두가 잘사는 이상적인 사회의 꿈을 꾸었다. 여기서 주목되는 것은 이상향은 어디에서나 고립된 공간으로 설정되거나, 존재하지 않는 곳으로 상상되곤 했다는 것이다. 이것은 권력이 개입하는 순간 아름다운 공존은 파괴되고 만다는 경험에서 비롯된다. 권력에 대한 공포로 인해 인간 집단은 스스로를 고립시키기도 한다. 이런 경험의 대표적인 사례가 ‘게토’이다. 『계몽의 변증법』의 저자들에 의하면 이 게토의 근원—반유대주의—에 일종의 공포인 ‘이디오진크라지(idyosynkraise)’가 내재하며, 이는 도구화된 이성, 즉 계몽의 산물이다. 권력과 계몽이 그 뿌리를 서양에 두고 있기 때문에 동아시아적 이상인 ‘대동사회’로부터 공존의 방안을 모색했다. 그것은 권력 간 경쟁이 없고 작은 단위의 공동체들이 자기 정체성을 지키면서 필요에 따라 다른 공동체와 소통하는 사회이다.

The purpose of this study is to consider a subject of 'identity and communication' to be all related to the power and fear through 'ghetto' and 'utopia' and to seek for feasibility of co-existence for human beings in the society of great unity. People in both eastern and western world have dreamed about a desirable society that everyone could be well off. Utopia in concern is established as an isolated place anywhere or specifically imagined as an area that is not actually existed. This comes from an experience that a peaceful coexistence is deteriorated by the power. Human beings are tended to isolated themselves against fear of the power. 'Ghetto' is a representative example of such an experience. However, according to authors of Dialectics of Enlightenment, 'idyosynkraise' is inherent in the origin of 'ghetto'?anti-semitism?as a type of fear that is created by rationality= enlightenment. Since the power and enlightenment were both rooted in the western world, this study has identified a plan for coexistence from a 'society with great unity' as a utopia in East Asia. It is a society communicating with other communities depending on the need while keeping their own identities in a small unit without competition among the power.

본 논문의 목적은 조선시대 유학자의 사회개혁론에 나타나는 대동사회에 대한 인식을 고찰하는 것을 목적으로 한다. 爲民과 安民의 개념이 중심이 된 조선시대 유학사상의 발전과정에는 도가와 불가사상에 대한 성리학의 비판과 수용이 전제되어 있다. 그리고 이것은 도가와 불교사상에 대한 성리학의 비판적 수용이라는 관점에서 성리학의 외연 확대를 말하는 것이기도 한다. 이 점에서 조선 후기 실학자들에 의해 활발하게 이루어진 도가사상에 대한 비판적 해석의 수용은 도가와 실학사상의 학문적 연계성을 반증하는 것이라고 말할 수 있다. 그러므로 본 연구는 상기의 주제를 3가지 영역으로 나누어 분석하는 작업을 수행한다. 첫째, 유가, 불가, 도가의 융화(融化)적 세계관이 가지고 있는 사회적 의미를 조선 유학사상의 발전과정과 비교하여 살펴본다. 그리고 이것은 고려시대 성리학의 수용에서부터 조선시대 성리학의 발전과정 속에 나타나는 유가와 도가, 불가사상의 교섭(융화)을 규명하는 작업이 된다. 둘째, 조선 초기 지식인 관료들에 의해 이루어진 제도의 정비와 사회개혁에 대한 논의를 安民과 爲民 개념을 중심으로 분석한다. 조선시대 활발해진 언론과 공론의 정치문화 속에서 강화된 安民과 爲民의 논리는 정치적으로 새로운 이해관계(역학관계)의 권력구도를 형성하는 동시에 사회개혁의 정당성을 확보하는 중요한 동기가 된다. 셋째, 조선 유학자들의 사회개혁론에 나타나는 대동사회에 대한 인식을 분석한다. 이것은 조선 유학자들의 정치철학에 기능하고 있는 도가적 세계관에 대한 의미를 사상적인 측면에서 분석하는 것으로, 조선시대 유학자들에 의해 이루어진 도가적 세계관의 수용과 변용은 이상사회에 대한 새로운 인식의 전환을 불어오는 계기가 된다.

대동사회(大同社會)는 모든 사람이 꿈꾸는 이상적인 사회이다. 그러나 그 실현가능성 에 대해서 긍정적인 견해를 가진 사람은 많지 않다. 그러나 퇴계(退溪)는 대동사회에 대 한 실현가능성을 의심치 않았다. 퇴계의 철학은 리(理)를 존숭하고 우위에 놓은 주리철학 (主理哲學)으로 특징지어진다. 본 논문은 퇴계의 주리철학에 근거하여 그 사상에서 제시 하고 있는 대동사회의 철학적 기초를 정리해 보았다. 퇴계의 리기론은 ‘리와 기는 하나가 아니다’, ‘리는 비어 있다’라고 하여 중용적 원칙을 위배한 듯 보인다. 그러나 퇴계는 이러한 이론에 근거하여 리의 절대성과 편재성, 만물의 가치적 동등성을 주장한다. 퇴계사상에서 세계는 하나의 리가 다양하게 드러난 곳[理一 分殊]으로서, ‘만물은 함께 자라면서 서로를 해치지 않는’ 존재이다. 그리고 동등한 가치 를 가지는 다양한 존재 속에서 사람은 가장 빼어난 존재로서 가장 중한 책임을 가진다. 퇴계는 대동사회의 실현여부는 바로 사람이 사람이라는 이름에 걸맞는 책임을 완수하 는가 달려 있다고 주장한다. 세상은 하나의 리가 다양한 모습으로 펼쳐지는 곳이며, 만물 은 각자의 영역에서 보편성과 특수성을 온전히 유지하며 살아가는 것으로 이 세계에 기 여하고 있다. 따라서 인간 또한 인간의 보편성인 사람다움과 개인의 특수성인 나다움을 온전히 실현함으로써 대동사회의 기반을 구축할 수 있는 것이다.

과거의 인성교육은 도덕과 규범적 측면이 강했지만 현재 대학생을 대상으로 하는 인성교육은 지구촌 공동체 시대에 발 맞추어 자기와 타인에 대한 이해를 기반으로 한 건전한 시민성을 갖춘 글로벌 리더 양성에 초점을 두고 있다. 그 이유는 오늘날 세계화의 급속한 진전으로 인해 국경을 넘어선 인적, 물적 교류가 더욱 활발해졌을 뿐만 아니라, 정치, 경제, 문화, 사회적 측면에서 국가 간의 상호 연결성과 상호 의존성이 심화되었기 때문에 이와 함께 인권, 빈곤, 환경문제 등 어느 한 국가 차원에서 해결할 수 없는 전 지구적 문제가 확대됨에 따라 공동으로 대응하기 위한 협력의 필요성도 더욱 높아지고 있기 때문이다. 따라서 국제사회는 지구 공동체의 책임 있는 일원으로 살아가는데 필요한 세계시민의식의 함양을 강조하고 있다. 그렇기 때문에 앞으로의 인성교육은 세계시민으로서의 역량을 어떻게 키워 나갈 수 있는가 하는 방향 으로 교육이 진행되어야 한다. 세계시민교육이란 ‘학습자들이 더 포용적이고, 정의롭고, 평화로운 세상을 만드는 데 이바지할 수 있도록 필요한 지식, 기능, 가치, 태도를 길러주는 교육’이다. 그렇기에 세계시민교육은 전 지구적 공동체의 일원으로서 정체성과 소속감을 갖도록 하고, 인류 보편의 가치인 인권, 평화, 사회정의를 추구하고 내면화하며, 이를 실현하기 위해 노력하는 사람을 기르는 것을 목적으로 한다. 이는 유학이 지향하는 바와 크게 다르지 않다. 사회적 공간의 질서유지와 평화의 정착 그리고 윤택한 삶의 보장과 자유, 평등의 실현 역시 유학의 핵심과제라고 할 수 있다. 유학이 현실을 외면하고 세속을 떠나 초월세계에 안주할 수 없는 것은 유학의 관심사가 인간과 사회에 있고 인간의 가치를 가장 소중한 가치로 여기기 때문이다. 본 연구는 유학에서 인간을 어떻게 바라보는가, 유학에 있어서 이상적인 세계관인 대동사회에 대해 살펴보고 유학의 대동사회를 오늘날 대학생의 인성교육과 세계시민윤리교육에 활용할 수 있는 방법을 찾아보는데 그 목적이 있다.

Personality education in the past had strong moral and normative aspects, but personality education for college students now focuses on fostering global leaders with sound citizenship based on understanding of themselves and others in line with the global community era. The reason is that not only has cross-border human and material exchanges become more active due to the rapid progress of globalization today, but also has increased interconnectivity and interdependence between countries in political, economic, cultural, and social aspects. Therefore, the international community emphasizes the cultivation of global citizenship necessary to live as a responsible member of the global community. Therefore, in the future, personality education should be conducted in the direction of how to develop one's capabilities as a global citizen. Global citizenship education is "education that fosters the knowledge, functions, values, and attitudes necessary to help learners create a more inclusive, just, and peaceful world." Therefore, global citizenship education aims to foster people who have an identity and a sense of belonging as members of the global community, pursue and internalize human rights, peace, and social justice, and strive to realize them. This is not much different from what Confucianism is aiming for. Maintaining order in the social space, establishing peace, and ensuring a rich life, freedom, and equality are also key tasks of Confucianism. Maintaining order in the social space, establishing peace, and ensuring a rich life, freedom, and equality are also key tasks of Confucianism. The reason why Confucianism cannot turn a blind eye to reality and leave the world and settle for the transcendent world is that Confucian interests are in humans and society and human values are regarded as the most precious value. In this study, we will first look at how we view humans in Confucianism, how we view humans in Confucianism, how we can use Confucian Daedong Society, an ideal worldview for Confucianism, and how we can use it for personality education and global civic ethics education.

율곡 이이는 대동사회론과 관련된 철학적 담론의 외연을 확장시켰다. 그는 ‘대동’과 ‘소강(小康)’ 이외에 또 다시 ‘소강(少康)’이라는 사회상을 제시한다. 율곡은 특히 군주가 요청하는 ‘소강(小康)’의 구현에 앞서 ‘소강(少康)’이 더 절실하게 필요하다는 견해를 보여준다. 이 점을 최초로 주목한 것은 강정인인데, 이 글은 그의 입장을 확장하여 논의함과 동시에 그 기원을 비롯한 논의의 중심 이동을 확인해보고자 한 것이다. 율곡의 대동사회론은 율곡 자신의 시대적 상황이 ‘경장기’에 해당한다는 역사인식으로부터 제안된다. 비록 지금 당장은 성인의 정치에 미치지 못한다 할지라도, 모든 정치 제도적 규범과 법령 등을 바꾸어 중흥을 이루어야 한다는 인식이 율곡의 대동사회론을 탄생시킨다. 이와 관련하여 율곡은 한당시대의 중흥을 이끈 한고조나 당태종과 같은 정치적 업적을 모범으로 제시한다. 거기에 비견될 만한 정치를 구현하지 못할 이유가 없다고 본 것이다. ‘대동’과 ‘소강(小康)’의 목표에 앞서 ‘소강少康)’을 이루어내야 한다는 입장인 것이다. 그러나 ‘소강(少康)’의 구현이 절실한 상황에서도 ‘대동’의 이념을 외면해서는 안 된다는 것이 또한 율곡의 입장이다. ‘소강(少康)’의 최대치가 ‘소강(小康)’이고, ‘소강(小康)’의 최대치가 ‘대동’이지만, ‘소강(少康)’이나 ‘소강(小康)’은 모두 그 궁극적 이념의 목표 설정만큼은 ‘대동’에 두지 않으면 안 된다. 나는 이러한 율곡적 대동사회론의 기원이 양촌 권근에게 있다고 본다. 그리고 율곡은 ‘소강’을 구현해야 할 절실함 때문에 대동사회에 대한 담론보다는 왕도정치 구현에 대한 논의로 관점을 전환하고 있다는 것이 또 하나의 나의 입장이다. 군신 간에 자칫 논란이 될 수도 있는 ‘대동’과 ‘소강(小康)’의 견해차를 왕도정치의 이념으로 희석시켜 경세의 핵심을 놓치지 않고자 한 것이 율곡의 입장이라고 보았기 때문이다. 대동사회를 구현하기 위해서는 공공성 확보의 노력이 필요하다. 이를 위해서는 마음의 공공성 확보와 언론의 공공성 확보, 왕도정치를 위한 민본적 공공성 확보 등이 요청된다. 이와 같은 공공성 확보의 문제는 사회, 정치, 경제, 문화, 종교, 윤리 등 다양한 분야와 연관성을 갖는다. 대동의 목표는 전방위적인 성격을 갖기 때문이다. 그럼에도 이 글은 다만 경세의 문제와 관련된 대표적 이념의 문제만을 주목한 제한적 특징을 갖는다.

자유민주주의는 봉건사회의 권위주의와 신분적 차별을 철폐하고 개인의 자유와 권리를 신장하는 데 혁혁한 기여를 하였다. 그러나 자유민주주의의 근간이 되는 원자론적 개인주의와 인간의 욕망을 긍정하는 공리정치는 인간 소외, 무한 경쟁, 불평등, 사회적 연대감의 파괴와 같은 문제점을 안겨주고 있다. 이 시점에서 왕양명의 유기체적 대동사회관과 친민정치론은 자유민주주의의 문제점을 보완하고 새로운 공동체 사회를 지향해 나가는데 있어 새로운 시사점을 안겨 준다. 왕양명은 주체적이고 자율적이며 창의적이고 실천적인 인간관을 바탕으로 유기체적 대동사회관을 피력한다. 양명학에 있어 인간사회는 사회 구성원 상호간의 유기적이고 상보적인 관계망을 전제로 구성원 개개인의 다양성과 자율성에 기초하여 추동되는 유기적인 특성을 지닌 하나의 유기적인 생명체이며, 유기체적 대동사회는 ‘사회 구성원의 다양성’, ‘사회 구성원의 온전성’, ‘사회 구성원의 평등성’, ‘사회 구성원간의 유기적 상보성’이라는 특성을 지닌다. 왕양명은 위정자들의 이기적 개체욕망에 기인한 공리정치는 이러한 유기체적 대동사회의 유기적이고 상보적인 관계망을 파괴하는 것으로 부정하는 한편, 타자의 고통을 자신의 아픔으로 느끼는 명덕[만물일체의 인심]의 발현에 근거한 친민정치를 제시한다. 친민정치는 사회 구성원의 수평적이고 유기적인 관계망과 위정자의 재능과 덕성의 일치를 바탕으로 전개되며, 친민정치의 긍극적 목적은 ‘사람을 살리는 도’의 실현에 있다. 결국 위정자 자신의 생명 본질의 실현은 물론 사회 구성원의 생명을 온전하게 양육하는 친민은 하나의 과정으로 통합된다.

The atomic individualism, which is the basis of democracy, and the utilitarian politics, which admits individual desires, have brought up many problems such as human alienation, limitless competition, inequality, and destruction of social solidarity. Wang Yang-ming argues for the organic ideal society on the basis of subjective, autonomic, creative, and practical views of humans. The ideal society is an organic system with organic characteristics arising from individual variety and autonomy, which in turn presupposes the organic and complementary relationships among its constituent members; and the organic ideal society is characteristic of the organic complementarity of the constituent members as well as their variety, soundness, and equality. Yang-ming criticizes utilitarian politics for the selfish desires of politicians and suggests a political theory of "loving the people," which demonstrates "clear virtue". In clear virtue, one naturally takes the sufferings of others as one's own. The political theory of "loving the people" emphasizes the horizontal and organic relationships among the members and the ability and morality of the politicians, and it aims to realize the "way of giving life to people." Wang Yang-ming's organic ideal society and political theory of "loving the people" can resolve the problems of democracy and suggest a positive way of heading for a new society.