Earticle

이 글의 목적은 『주역』의 ‘대대원리’에 입각하여 삶과 죽음간의 본질적 관계를 탐색함으 로써 삶과 죽음의 의미를 이해하고, 어떻게 잘 살다가 어떻게 잘 죽을 것인가에 대한 철학 적 관점을 제시하는데 있다. 음ㆍ양 간 상관성, 동시성, 상함성, 그리고 상보성의 대대 인 식원리는 삶과 죽음간의 본질적 관계를 깨닫게 한다. 대대적 사고는 잘 산다는 것과 잘 죽 는다는 것이 어떤 관계에 있는지를 명확히 인식시켜주는 중요한 핵심 논리가 된다. 우선 삶과 죽음 관계의 철학적 의미는 선행연구 탐색을 통해 정리하고, 『주역』의 대대․변역논리에 근거하여 삶과 죽음의 관계를 파악하였다. 전일론적 관점에서 보면 삶과 죽음은 하나의 통합된 대대관계이며, 상호적 관계 속에서 서로 영향을 주고받는 동시적이 며 상함적 관계임을 알 수 있다. 사례로 본 예괘의 풀이에서도 삶에서 겪게 되는 기쁨과 근심, 쾌락과 우환 등 길함과 흉함은 언제라도 상호 전화할 수 있음을 보여준다. ‘삶’과 ‘죽음’은 결코 분리하여 설명할 수 없다는 대대적 인식은 죽음의 문제를 삶의 중심으로 끌어들여서 회피하지 말고 직면할 것을 요구한다. 삶과 죽음의 본질을 깨닫게 되면 품위 있 고 의미 있는 삶을 살아간다는 것이 곧 좋은 죽음을 맞이하기 위한 필요조건이 되기 때문 이다. 연구의 시사점은 다음과 같다. 첫째, 삶을 영위하는 동안에 죽음을 잘 준비함으로써 당 하는 죽음이 아닌 기꺼이 맞이하는 죽음이 가능하다. 둘째, 쾌락만을 추구하는 삶에 방향 전환의 계기를 만들 수 있다. 셋째, 웰빙과 웰다잉은 반드시 함께 논의되어야 한다. 넷째, 잘산다는 것의 참의미는 서로 배려하고 나누며 함께하는 공동체의 삶임을 자각하게 한다. 다섯째, 물질만능의 비인간적인 현재 삶의 방식에 성찰의 기회를 제공한다는 점 등이다.

The purposes of this paper are first to understand the meanings of Life and Death by exploring the essential relationship between Life and Death based on the ‘Daedae principle(待對原理)’ in ‘The Book of Changes(周易)’, and then to suggest the philosophic perspectives of how to well live and well die. ‘Daedae principle’, which consists of correlations and simultaneity between yin and yang, makes us realize the essential relationship between Life and death. Thoughts of ‘Daedae’ are key logics that make us perceive vividly well beings and well dyings. For these aims, we first describe the philosophical meanings of life-death relationship through the literature reviews, and then analyze it based on the ‘Daedae principle.’ From the holistic perspectives, the life–death relationship is a integrated ‘Daedae’ and interacts each other. In an example of analyzing ‘GeonGwoa(乾卦)’ and ‘YeoGwoa(豫卦)’, we can see ‘goods’ and ‘bads’ interchangeable in our life such as happiness and worries and pleasure and anxiety. ‘Daedae’ which cannot explain life and death, if they were divided, brings the issues of death into the center of life and demands us to face them. Once realizing the essence of life and death, we can understand that decent and meaningful life is a requirement for the well dyings. The implications of this study are as follows : First, people can recognize their death by preparing it during their life time. Second, people can have a chance to change their life direction from pursuing the pleasure only. Third, we can discuss well-being and well-dying together. Fourth, we can realize that real meaning of living well is to live a communitarian life such as consideration, sharing, and being together. Last, ‘Daedae’ provides our inhumane way of life with the reflective opportunity.

나와 타자 간의 적대적 대립관계로 표면화된 다원주의적 정치적 현실에서, 나와 타자 간의 상보성을 강조하는 대순사상의 대대성(對待性) 원리는 우리에게 다원주의적 정치적 현실을 극복할 수 있는 새로운 인식과 태도를 제공한다. 유아론적 사고가 ‘완성된 ‘나’’에서 출발하여 ‘타자’를 대상화 내지 도구화한다면, 대대성 원리는 우리에게 ‘타자’에 대한 새로운 인식과 태도를 제공한다. 대대성 원리는 존재론적으로 ‘완성된 ‘나’’에서 출발하는 것이 아니라 ‘나’와 타자와의 관계 속에서만 ‘나’의 자기성을 확보할 수 있고 확장할 수 있다는 논리에 기초해 있다. ‘나’라는 존재의 자기성은 이미 충만한 채로 주어진 것이 아니라 ‘타자’라는 존재를 통해서만 구성될 수 있고 완성될 수 있다. 그러나 대순사상의 대대성 원리에 대한 기존 논의는 동양적 맥락의 국지성을 벗어나지 못하고 있다. 서양철학과 대비되는 틀 속에서 서양철학의 한계를 극복하기 위한 대안물로서 대대성 원리가 제시되고 있다. 하지만 이러한 경향성은 한편으로 서양철학에 대한 협소한 이해를 바탕으로 한 접근이라 할 수 있다. 현대서양철학의 흐름은 서양 근대의 유아론적 사고방식에 대한 자기반성적 결과물이라 할 수 있다. 특히, 현대서양철학의 현상학적 조류는 ‘타자’에 대한 존재론적 의미에 집중하고 있다. 다른 한편으로 서양철학과 동양철학의 이원론적 대립관계의 틀 속에서 대대성 원리를 이해한다는 것은 결과적으로 상반응합(相反應合)이라는 대대성 원리 그 자체의 의미를 탈구시키는 것이 될 것이다. 필자는 대순사상의 대대성 원리에 대한 동양철학과 서양철학의 어울림을 모색하고자 한다. 특히, 필자는 현상학자 메를로-퐁티(M. Merleau-Ponty)의 ‘살(flesh)’개념에 주목한다. 그의 ‘살’은 ‘나’와 타자라는 이원화된 틀 속에서 ‘나와 타자와의 근원적인 연루(involvement)’를 추동시키는 모태이다. 그래서 ‘살’적 존재로서의 ‘나’는 ‘보면서(타자를 보는 주체) 보여지는(타자에 의해서 보여지는 객체) 이중적인 지위’ 속에서 구성되어지는 애매하고 불충만한 존재이면서, 타자와의 부단한 상호교류를 통해서만 ‘나’의 자기성을 완성해 가는 그런 존재이다. 이처럼 그의 ‘살’개념은 서양 근대철학에서 배제되어 왔고 소외되어 왔던 ‘타자’에 대한 존재론적 의미를 복원함으로써, 우리에게 ‘타자’는 어떤 의미를 가지는가에 대한 근본적인 물음을 던진다.

In pluralistic political realities that have been exposed as antagonistic relationships between self and others, the principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ in Daesoon Thought emphasizes the complementarity between self and others and presents us with a new form of cognition and attitude which can overcome pluralistic political realities. Though solipsism that objectificates others on the basis of the self, the principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ presents us a new form of cognition and attitude with which we can approach others. The principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ is based on the logic that we can secure and extend ourselves only in relation between self and others. Self is not fully formed or perfected without others. Previous discussions on the principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ as it is exists within Daesoon Thought have been limited to Eastern Philosophy. On one hand, this inclination may be due to a narrow understanding of Western Philosophy. The flow of Modern Western Philosophy can at times be a self-reflective output for solipsism. On the other hand, the understanding of the principle of ‘Coincidentia Oppositorum in context of a dualistic contrast between Eastern Philosophy and Western Philosophy is not concordant with the principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ which emphasizes the creation of harmony between self and others. This paper aims to investigate avenues to create harmony between Eastern Philosophy and Western Philosophy regarding the principle of ‘Coincidentia Oppositorum’ in Daesoon Thought. Specifically, attention will be paid to ‘flesh’ as used by Merleau-Ponty. In his writings, flesh is the matrix which activates the fundamental involvement between self and others. Self is a being of flesh and an ambiguous being which is formed in a double position (seeing and being seen). Flesh can secure and extend the self only through its relationship to an other or multiple others. Restoring the other that has been excluded from modern Western Philosophy, Merleau-Ponty’s flesh call for contemplation into the meaning of the other and of otherness.