Earticle

니체는 도덕을 주인(고귀한 자)의 도덕과 노예(고귀하지 않는 자)의 도덕으로 구분한 뒤, 니체가 살던 당시 유럽의 그리스도교 도덕은 노예 도덕이며 중국적인 도덕이라고 비판한다. 니체가 지향하는 주인 도덕은 공격성도 포함하여 자신의 모든 것을 긍정하며 활력이 넘치고, 주체적으로 가치를 평가하며, 가치를 창조하는 자들의 도덕이다. 이에 반해 노예 도덕은 인간 주체에서 비롯된 감정이 아닌 강자에 대한 원한 감정에서 비롯된 이타적인 도덕으로 인간을 활력이 없고 왜소하게 만드는 도덕이다. 그러나 맹자는 이타적인 도덕이 주체로부터 비롯되는 도덕이라고 말한다. 맹자는 차마 남에게 잔인하게 하지 못하는 마음인 측은지심(惻隱之心=不忍人之心)을 말하면서, 이러한 측은지심은 사람이면 누구나 가지고 있는 인간의 본성인 인(仁)의 단서라고 말한다. 그리고 맹자는 이 측은지심과 인(仁)을 바탕으로 백성을 근본으로 하는 정치를 해야 함을 역설하였다. 또한 이 측은지심은 인간을 왜소하게 만들지 않으며, 심(心)-성(性)-천(天) 구조로 인간의 본성과 또 내재적이면서 초월적인 천과 이어진다고 말하였다. 이는 니체는 주인/노예 도덕이 현실에서 삶의 조건으로부터 생겨난다고 하는 내용과도 또한 대비된다. 이러한 논거를 통해 니체가 중국적인 도덕을 이타적인 노예 도덕이라고 본 것은 타당하지 않다고 생각한다.

Nietzsche divides morality into the morality of the master (the noble) and the morality of the slave (the non- noble), and criticizes the Christian morality of Europe at the time when Nietzsche lived as slave morality and Chinese morality. Nietzsche’s main morality is the morality of those who affirm everything, including aggression, are energetic, evaluate value independently, and create value. Slave morality, on the other hand, is an altruistic morality derived from resentment against the strong, not from the human subject, which makes humans inactive and dwarfed. However, Mencius says that altruistic morality is morality derived from the subject. Mencius refers to heart of compassion(惻隱之心) that cannot be cruel to others, and says that heart of compassion is a clue to sensitive concern for others(仁) that everyone has. And Mencius emphasized that politics based on the people should be based on heart of compassion and sensitive concern for others. In addition, Mencius says that this heart of compassion doesn’t make human be dwarfed, and belongs to a heart(心)-human nature(性)-sky(天) structure. It connects with human nature and an intrinsic and transcendent sky. This also contrasts with the content that Nietzsche’s master/slave morality arises from the conditions of life in reality. Through this basis, I think it is not reasonable for Nietzsche to view Chinese morality as altruistic slave morality.

우리는 본 논문에서 셸링과 니체의 관계를 니체가 『비극의 탄생』에서 서술한 놀이 사상과 연관하여 다룬다. 니체는 『비극의 탄생』에서 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 관계에서 성립하는 미적 놀이를 언급한다. 이러한 놀이 개념 외에 우리는 다른 놀이 개념인 예술가의 놀이를 논의한다. 우리는 두 놀이 개념의 관계를 니체에 대한 셸링의 영향과 관련하여 연구한다. 여기에서 중요한 점은 발산과 에폭푸테스(관객)에 대한 니체의 사유는 셸링의 디오니소스 사상의 영향에서 성립한다는 점이다. 하지만 이 외에도 니체와 셸링의 차이점이 존재한다. 셸링은 『계시철학』에서 신들의 화해를 소망한다. 그런데 우리는 이러한 화해를 니체의 놀이 규정을 위한 출발점으로서 파악한다.

In der vorliegenden Arbeit werden wir das Verhältnis zwischen Schelling und Nietzsche in Bezug auf das Spieldenken erörtern, das in der Schrift Die Geburt der Tragödie dargestellt wird. Dort spricht Nietzsche vom “künstlerischen Spiel”, das zwischen dem Dionysischen und dem Apollinischen besteht. Neben dem gerade erwähnten Spielbegriff werden wir noch einen anderen Spielbegriff, nämlich das Spiel des Künstlers erläutern. Das Verhältnis zwischen beiden Spielbegriffen werden wir bezüglich des Einflusses Schellings auf Nietzsche untersuchen. Dabei ist wichtig, dass Nietzsches Denken über die Entladug und die Epopten (d. i. Schauende) unter dem Einfluss von Schellings Gedanken über Dionysos entstanden ist. Daneben gibt es aber auch die Differenz zwischen Schelling und Nietzsche. In seinem Werk Philosophie der Offenbarung erhofft sich Schelling die Versöhnung zwischen Göttern. Diese Versöhnung können wir aber als Ausgangspunkt für die nietzschesche Bestimmung des Spiels erfassen.

본 연구는 고령화 사회로의 급격한 전환에도 불구하고, 파편적이고 방어적인 수준에 머물러 있는 우리나라 죽음 교육의 현황을 비판적으로 살펴보고, 니체 철학에 기반한 새로운 죽음 교육의 방향을 모색하는 데 목적이 있다. 현재 우리나라의 죽음 교육은 자 살 예방이나 일회적 처방 프로그램에 국한되어 있어, 죽음을 삶의 중요한 사건으로 보 는 총체적인 이해를 함양하지 못하고 있다. 이러한 문제의식에 따라 본 연구는 죽음을 삶의 긍정을 위한 가장 강력한 촉매제로 바라보는 니체의 관점에 주목한다. 니체의 영 원회귀는 삶의 유한성을 무한한 가치로 치환하며, 운명애(Amor Fati)는 죽음마저 자기 삶의 필연적 조각으로 사랑하게 함으로써 죽음이 삶을 완성하는 적극적 계기가 됨을 증명한다. 이러한 철학적 토대를 바탕으로 한국 죽음 교육을 위한 세 가지 실천적 모델을 제시 하고자 한다.첫째, 죽음을 외적인 사고가 아닌 존재의 본질적 조건으로 수용하는 존재 론적 자각 교육, 둘째, 영원회귀의 질문(“다시 한번”)을 일상의 선택과 결합하여 죽음을 삶 속에서 살아내게 하는 실존적 죽음 체현 교육, 셋째, 자신의 생을 하나의 예술 작품 으로 빚어내고 축제처럼 마감하는 위버멘쉬적 태도를 함양하는 미학적 죽음 완성 교육 이다. 결론적으로 이러한 니체적 죽음 교육은 ‘어떻게 죽음을 회피할 것인가’라는 소극 적 태도에서, ‘삶의 완성을 위해 죽음을 어떻게 수용할 것인가’라는 능동적 탐구로 나아 가는 실존적 전환을 제안하며, 이는 향후 교육 현장의 변화를 이끌 학술적 마중물이 될 것이다.

This study critically examines the fragmented state of death education in South Korea and explores new directions grounded in Nietzschean philosophy. Currently, Korean death education is largely confined to suicide prevention or one-off programs, failing to foster a holistic understanding of death. This research focuses on Nietzsche’s perspective, viewing death as a powerful catalyst for life affirmation. Through ‘Eternal Recurrence’ and ‘Amor Fati,’ it argues that death serves as an active opportunity to achieve the completion of life. Accordingly, this study proposes three directions: First, Ontological Awareness Education, accepting death as an essential condition; second, Existential Embodiment Education, linking eternal recurrence to daily choices; and third, Education for the aesthetic completion of death, shaping life into a work of art. In conclusion, Nietzschean death education redefines death from an object of fear into a creative force. This existential shift from ‘avoiding death’ to ‘completing life’ serves as an academic stepping stone to inspire practical changes in future educational fields.

본 연구는 고령화 사회로의 급격한 전환에도 불구하고, 파편적이고 방어적인 수준에 머물러 있는 우리나라 죽음 교육의 현황을 비판적으로 살펴보고, 니체 철학에 기반한 새로운 죽음 교육의 방향을 모색하는 데 목적이 있다. 현재 우리나라의 죽음 교육은 자 살 예방이나 일회적 처방 프로그램에 국한되어 있어, 죽음을 삶의 중요한 사건으로 보 는 총체적인 이해를 함양하지 못하고 있다. 이러한 문제의식에 따라 본 연구는 죽음을 삶의 긍정을 위한 가장 강력한 촉매제로 바라보는 니체의 관점에 주목한다. 니체의 영 원회귀는 삶의 유한성을 무한한 가치로 치환하며, 운명애(Amor Fati)는 죽음마저 자기 삶의 필연적 조각으로 사랑하게 함으로써 죽음이 삶을 완성하는 적극적 계기가 됨을 증명한다. 이러한 철학적 토대를 바탕으로 한국 죽음 교육을 위한 세 가지 실천적 모델을 제시 하고자 한다.첫째, 죽음을 외적인 사고가 아닌 존재의 본질적 조건으로 수용하는 존재 론적 자각 교육, 둘째, 영원회귀의 질문(“다시 한번”)을 일상의 선택과 결합하여 죽음을 삶 속에서 살아내게 하는 실존적 죽음 체현 교육, 셋째, 자신의 생을 하나의 예술 작품 으로 빚어내고 축제처럼 마감하는 위버멘쉬적 태도를 함양하는 미학적 죽음 완성 교육 이다. 결론적으로 이러한 니체적 죽음 교육은 ‘어떻게 죽음을 회피할 것인가’라는 소극 적 태도에서, ‘삶의 완성을 위해 죽음을 어떻게 수용할 것인가’라는 능동적 탐구로 나아 가는 실존적 전환을 제안하며, 이는 향후 교육 현장의 변화를 이끌 학술적 마중물이 될 것이다.

This study critically examines the fragmented state of death education in South Korea and explores new directions grounded in Nietzschean philosophy. Currently, Korean death education is largely confined to suicide prevention or one-off programs, failing to foster a holistic understanding of death. This research focuses on Nietzsche’s perspective, viewing death as a powerful catalyst for life affirmation. Through ‘Eternal Recurrence’ and ‘Amor Fati,’ it argues that death serves as an active opportunity to achieve the completion of life. Accordingly, this study proposes three directions: First, Ontological Awareness Education, accepting death as an essential condition; second, Existential Embodiment Education, linking eternal recurrence to daily choices; and third, Education for the aesthetic completion of death, shaping life into a work of art. In conclusion, Nietzschean death education redefines death from an object of fear into a creative force. This existential shift from ‘avoiding death’ to ‘completing life’ serves as an academic stepping stone to inspire practical changes in future educational fields.

이 글은 빌라(D. Villa)가 이해한 니체의 아곤을 반박하는 걸 목표로 삼는다. 아곤은 다 양한 관점 간의 경쟁을 통해 더 나은 사회로 진입할 수 있다고 보는 경합적 민주주의의 이 론적 모델이다. 그런데 빌라가 제시하는 아곤에 관한 해석을 살펴보면, 경합적 민주주의의 이상은 실현될 수 없을 것처럼 보인다. 빌라는 아곤이 관점의 다양성을 확보하기 위해 이들 을 제약할 수 있는 보편적 틀을 제거한 나머지, 모두가 공유할 수 있는 맥락과 상관없는 다 분히 주관적인 관점까지도 무제약적으로 수용하고 있다고 주장한다. 그리고 아곤을 수행하 는 경합자들은 타자의 관점을 무시하고 소통하려 하지 않으므로, 아곤은 어떤 유의미한 결 과를 산출할 수 없으며, 아곤에서 타자는 사실상 불필요한 존재로 취급된다고 주장한다. 이 연구는 빌라의 주장에서 오해를 찾아내어 다음과 같이 반박한다. 아곤은 경쟁의 활 성화를 가로막는 관점을 수용하지 않는다는 의미에서, 모든 관점이 공통적으로 만족해야 하는 기준을 설정하므로, 무제약적으로 모든 관점을 수용하지 않는다. 그리고 아곤은 타자 와 함께 벌이는 경쟁적 활동으로서 타자와의 소통은 필수 불가결하며, 그 소통 과정을 통 해 경합자들은 명예로워질 수 있다고 생각하므로, 아곤에서 타자와의 소통은 매우 중요하 다고 주장한다. 더 나아가, 타자와의 소통을 통해 공동체의 안녕과 성장이라는 유의미한 결과가 나온다고 주장한다.

This thesis is about refuting Nietzsche’s interpretation of agon understood by D. Villa. Agon is a theoretical model of agonistic democracy which presents the entry into a better society through competition between various perspectives. However, looking at Villa's interpretation of agon, it seems that the ideal of agonistic democracy cannot be realized. Villa argues that agon has removed the universal framework that can constrain diversity of perspectives. Therefore, he insist agon has to accept even a highly subjective perspective that is irrelevant to the context that everyone can share. Also, he argues that competitors who perform agon ignore the perspective of the other and do not try to communicate, so they cannot produce any meaningful results, and the other is treated as superfluous. This study finds misunderstandings in Villa’s arguments and refutes them as follows. In the sense that agon does not accept perspectives that hinder the activation of competition, agon sets standards that all perspectives must be satisfied in common, which means that it does not accept all perspectives without restriction. Furthermore, it argues that communication with others is indispensable in agon, because competitors consider they can be honored through the communication process with the other. Lastly, it argues that communication with others leads to meaningful results of community wellbeing and growth.

이 연구는 니체의 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에 등장하는 위버멘쉬 개념 을 중심으로, 실용 음악에서 추구해야할 창조적 인간상을 철학적으로 해석하는 데에 목적이 있다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적 긍정의 미학은 실용 음악에서 정신적 성숙성을 추구하는 위버멘쉬의 철학적 창조자 모습이다. 둘째, 니체 의 창조적 인간인 위버멘쉬는 자신에게 주어진 삶의 고통을 받아들이며, 이를 견디고 극복하는 자유인의 모습으로서 실용음악인이 갖춰야할 창조적 모습이다. 셋째, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶을 억누르는 전통적인 가치와 도덕을 부정하고, 이를 파괴하려는 의지를 갖는 모습이다. 이는 자유의 의지와 자기 결정을 위한 실용음악에서 창작 작업 의 전투과정을 상징하는 모습이다. 넷째, 새로운 것을 자유롭게 창조하고 고통도 긍정 으로 초월하는 위버멘쉬의 모습은 실용음악에서 인내심과 노력을 기울이는 자기극복 의 힘을 추구하는 음악인이다. 결론적으로, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶에 대한 환희 와 열정의 모습으로서 이러한 환희는 실용음악에서 단순한 행복이나 즐거움과는 다른 인생의 깊이와 본질에 대한 이해와 받아들임에서 나오는 음악정신에 있다. 실용음악에 서 디오니소스적 찬가를 부르는 위버멘쉬는 철학적 사유를 하는 음악인이다.

The purpose of this study is to philosophically interpret the creative human image that should be pursued in practical music, focusing on the concept of Übermensch that appears in Nietzsche’s book Also Sprach Zarathustra. The research results are as follows. First, Nietzsche’s aesthetics of Dionysian affirmation are the philosophical creator of the Übermensch who pursues spiritual maturity in practical music. Second, Nietzsche’s creative person, Übermensch, is a free person who accepts the burdens, duties, and responsibilities given to him, and endures and overcomes them, and is the creative aspect that a practical musician should have. Third, it means that humans deny given burdens and duties, traditional values and morals, and have the will to destroy them. In other words, it symbolizes the battle process of creative work in practical music for free will and self-determination. Fourth, as a form of exploring new things and acting freely, the Übermensch is a form of pursuing the power of self-overcoming through patience and effort in practical music. In conclusion, Nietzsche’s Übermensch is a form of joy and passion for human life, and this joy can be said to be the true purpose of living passionately, which comes from understanding and accepting the depth and essence of life, different from simple happiness or pleasure. there is. Übermensch, who sings Dionysian hymns in practical music, is a musician who thinks philosophically.

이 연구는 니체의 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에 등장하는 위버멘쉬 개념 을 중심으로, 실용 음악에서 추구해야할 창조적 인간상을 철학적으로 해석하는 데에 목적이 있다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적 긍정의 미학은 실용 음악에서 정신적 성숙성을 추구하는 위버멘쉬의 철학적 창조자 모습이다. 둘째, 니체 의 창조적 인간인 위버멘쉬는 자신에게 주어진 삶의 고통을 받아들이며, 이를 견디고 극복하는 자유인의 모습으로서 실용음악인이 갖춰야할 창조적 모습이다. 셋째, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶을 억누르는 전통적인 가치와 도덕을 부정하고, 이를 파괴하려는 의지를 갖는 모습이다. 이는 자유의 의지와 자기 결정을 위한 실용음악에서 창작 작업 의 전투과정을 상징하는 모습이다. 넷째, 새로운 것을 자유롭게 창조하고 고통도 긍정 으로 초월하는 위버멘쉬의 모습은 실용음악에서 인내심과 노력을 기울이는 자기극복 의 힘을 추구하는 음악인이다. 결론적으로, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶에 대한 환희 와 열정의 모습으로서 이러한 환희는 실용음악에서 단순한 행복이나 즐거움과는 다른 인생의 깊이와 본질에 대한 이해와 받아들임에서 나오는 음악정신에 있다. 실용음악에 서 디오니소스적 찬가를 부르는 위버멘쉬는 철학적 사유를 하는 음악인이다.

The purpose of this study is to philosophically interpret the creative human image that should be pursued in practical music, focusing on the concept of Übermensch that appears in Nietzsche’s book Also Sprach Zarathustra. The research results are as follows. First, Nietzsche’s aesthetics of Dionysian affirmation are the philosophical creator of the Übermensch who pursues spiritual maturity in practical music. Second, Nietzsche’s creative person, Übermensch, is a free person who accepts the burdens, duties, and responsibilities given to him, and endures and overcomes them, and is the creative aspect that a practical musician should have. Third, it means that humans deny given burdens and duties, traditional values and morals, and have the will to destroy them. In other words, it symbolizes the battle process of creative work in practical music for free will and self-determination. Fourth, as a form of exploring new things and acting freely, the Übermensch is a form of pursuing the power of self-overcoming through patience and effort in practical music. In conclusion, Nietzsche’s Übermensch is a form of joy and passion for human life, and this joy can be said to be the true purpose of living passionately, which comes from understanding and accepting the depth and essence of life, different from simple happiness or pleasure. there is. Übermensch, who sings Dionysian hymns in practical music, is a musician who thinks philosophically.

시간에 대한 우리의 탐구는 소크라테스 이전의 고대 그리스 철학자들로부터 플라톤과 아리스토텔레스 그리고 아우구스티누스와 칸트, 하이데거, 베르그송에 이르기까지 다양한 관점에서 논의되어 왔다. 그렇기 때문에 우리는 시간 개념을 서양철학사를 관통하고 있는 핵심 주제라고 평가할 수 있다. 특히 많은 사상가들은 시간 개념에 대한 독창적인 이해를 통해 자신들만의 사상의 이론적 토대를 제시하고 있다. 따라서 사상가가 제시하는 시간 개 념에 대한 해석은 그 사상가를 이해할 수 있는 필수 요소이다. 그리고 우리가 이제 살펴볼 사상가 니체 역시 자신의 핵심적인 사유를 자신만의 독창적 인 시간 개념 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 사유를 통해 우리에게 제시하고자 한다. 니체에 게 동일한 것의 영원회귀라는 사유는 그가 전승된 형이상학의 세계관을 해체하고, 새로운 가치 체계를 창조하는 과정에서 필수적인 역할을 제공한다. 이것은 니체가 동일한 것의 영 원회귀라는 개념을 통해 단지 ‘지금 여기’라는 인간의 실존적 시간의 조건을 우리에게 제시 할 뿐만 아니라, 대지(Erde)라는 인간의 실존적인 삶의 토대를 말하고 있기 때문이다. 소위 ‘최대의 중량’이라는 제목을 통해 우리에게 제시된 니체의 시간 개념은 ‘지금 것 살았던 삶을 다시 한번 살아야만 하고, 또 무한한 반복될 것’이라고 말하고 있다. 그리고 니체는 “거기서 새로운 것이란 없으며, 모든 고통, 모든 쾌락, 모든 사상과 탄식, 네 삶에 서 이루 말할 수 이 크고 작은 모든 것이 네게 다시 찾아올 것’”이라고 말한다. 따라서 ‘동 일한 것의 영원회귀’라는 니체의 시간 개념은 지금까지 많은 니체 연구자들에 의해 니체를 이해하기 위한 핵심적인 요소로 평가되어 왔다. 그러나 다양한 연구자들의 논의에도 불구하고 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 개념만을 통 해 니체의 시간 개념을 논의하는 것은 니체 특유의 아포리즘적인 서술과 다양한 메타포의 사용으로 인해 한계성을 가지고 있다. 그러므로 본고는 니체가 인간의 실존적 특징을 설명 하기 위해 제시하는 ‘고통’, ‘기억’과 ‘망각’ 그리고 ‘과거해석’이라는 키워드를 통해 니체의 시간 개념의 논의를 확장시키고자 한다.

As you know, the concept of time has been a central topic of discussion in the history of philosophy, from Plato and Aristotle, through Augustine and Kant, to Heidegger and Bergson. Nietzsche’s idea of the eternal return of the same thing is discussed by many researchers as the idea that can best explain Nietzsche’s concept of time, as it implies not only the existential time condition of ‘here and now’ but also the spatio-temporal meaning of the foundation of human existential life, the earth. However, despite the discussions of various researchers, the discussion of Nietzsche’s concept of time through the concept of eternal regression presents us with clear limitations due to his characteristic aporistic narrative and the use of various metaphors. Therefore, in order to expand the horizons of the discussion on Nietzsche’s concept of time, this paper will focus on the elements of memory and forgetting. In particular, I will show that for Nietzsche, memory and forgetting are essential to the attainment of existential life, and discuss how the deconstruction of the past relates to the conditions of existential life.

본 논문의 목적은 니체 철학을 ‘경험주의적 사유 체계’로 해석할 수 있음을 보여주는 것 이다. 니체 철학은 전통 형이상학의 독단과 이성적 신적 권위를 비판한다는 점에서, 그리 고 인식의 근거를 몸(Leib)의 경험이라고 본 점에서 근대 경험주의와 특징을 어느 정도 공 유한다고 볼 수 있다. 그러나 니체의 입장에서 근대 경험주의는 결국 이성과 합리성을 중 시하는 합리주의로 분류될 수 있으며, 니체 철학이야말로 근대 경험주의보다 더 경험의 역 할을 중시한 경험주의 철학이다. 이 점에서 본 연구는 니체 철학의 인식론과 언어철학의 특징을 명료화하는 것에 기여할 뿐만 아니라 니체 철학을 단순한 전통 형이상학 비판이 아 닌 독창적이고 고유한 사상체계로서 파악하는 것에도 기여할 것으로 기대한다. 본 논문은 먼저 서양 전통 철학의 주요한 철학적 태도인 합리주의(Rationalism)에 대한 비판자 니체가 어떤 방식으로 자신의 비판 작업을 수행하고 있는지 알아본다. 그리고 기존 에 일반적으로 통용되던 근대 경험주의는 사실 니체가 비판한 합리주의적 특징을 답습하 고 있으며, 한 편으로는 니체 철학에서 나타나는 경험주의는 기존의 근대 경험주의와 어떤 차이가 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이를 통해 철학사에서 합리주의 비판 철학으로 자 리하고 있는 니체 철학이 근대 경험주의보다 경험의 역할과 중요성을 더욱 극단으로 밀어 붙인 경험주의로 새로이 해석될 가능성을 모색해보고자 한다.

The purpose of this paper is to demonstrate that Nietzsche’s philosophy can be viewed as an ‘empiricist system of thought.’ Nietzsche’s philosophy shares certain similarities with modern empiricism in its critique of the dogmatism of traditional metaphysics and rational divine authority, as well as in its emphasis on the role of bodily(Leib) experience as the foundation of perception. However, Nietzsche’s perspective distinguishes itself by characterizing modern empiricism as ultimately aligned with rationalism, with a strong emphasis on reason and rationality, while Nietzsche’s philosophy leans more toward an empiricist philosophy that prioritizes the primacy of experience. This study is expected to contribute not only to elucidating the features of Nietzsche’s epistemology and philosophy of language but also to portraying Nietzsche’s philosophy as an original and distinct system of thought rather than a mere critique of traditional metaphysics. This paper begins by examining how Nietzsche, as a critic of rationalism, a prominent philosophical stance in Western tradition, conducts his critical analysis. It also highlights that the widely accepted modern empiricism actually embodies the very rationalistic characteristics that Nietzsche criticizes. In contrast, it explores how the empiricism within Nietzsche’s philosophy differs from contemporary empiricism. Through this exploration, the paper aims to suggest the possibility of reinterpreting Nietzsche’s philosophy, historically positioned as a critical rationalist philosophy, as an empiricist philosophy that elevates the role and significance of experience to a greater degree than modern empiricism.

이 연구는 니체의 음악정신을 바탕으로, 실용음악교육의 반성적 고찰을 통해서 자신 만의 개성과 창의성을 개발하기 위한 실용음악교육에서 추구하는 인간상을 제시하는 데에 목적이 있다. 결론은 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적인 것의 예술가적 감성과 아폴로적인 것의 정신적 성숙성을 추구하는 인간이다. 둘째, 니체의 디오니소 스적 창조적 인간상으로서, 실용음악교육을 통해서 창의적 사고력을 기르고, 연주나 노래를 통해서 새로운 가치 정립을 추구하는 인간상이다. 셋째, 미적 감각과 예술적 감 흥을 지닌 인간상이다. 실용음악교육을 통한 아름다움에 대한 예술적 가치와 미적 감 각, 예술적 감흥을 지닌 인간상이다. 넷째, 인내심과 노력을 추구하는, 스스로 자기극 복을 하는 인간상이다. 실용음악교육을 통해서 삶의 고통과 공포를 이겨내고, 스스로 극복하는 디오니소스적 인간 정신을 추구하는 인간상을 말한다. 마지막으로 실용음악 교육에서 추구하는 인간상은 철학적 사유를 지닌 음악인이다. 고통의 근원을 극복하고 초월하기 위한 방법으로, 디오니소스적인 것으로서의 창조물을 스스로 인식하고 긍정 하는 인간상이다.

Based on Nietzsche’s spirit of music, the purpose of this study is to present the human image pursued in practical music education to develop one’s own personality and creativity through reflective consideration of practical music education. The conclusion is as follows. First, he is a human who pursues Nietzsche’s Dionysian artistic sensibility and Apollonian spiritual maturity. Second, as Nietzsche’s Dionysian creative human image, it is a human image that cultivates creative thinking through practical music education and seeks to establish new values through performance and singing. Third, it is a human figure with an aesthetic sense and artistic inspiration. It is a human figure with artistic value, aesthetic sense, and artistic inspiration for beauty through practical music education. Fourth, it is a person who seeks patience and effort and overcomes himself on his own. Through practical music education, it is to pursue the Dionysian spirit of overcoming the pain and fear of life and overcoming oneself. Finally, the human figure pursued in practical music education is a musician with philosophical thoughts. It is a human figure that recognizes and affirms itself as a Dionysian orderly creation as a way to overcome and transcend the source of suffering.

이 논문은 니체의 기독교 비판을 그의 도덕 비판의 연장선에서 이해하고, 그의 도덕적 자 연주의의 최종 결과물로서 다룬다. 이를 위해 그의 도덕 비판의 중층적 성격과 그의 도덕철학 에 담긴 규범적 함의에 주목한다. 이러한 논의는 그의 기독교 비판이 기독교에 대한 그 자신 의 개인적 원한감정의 표출이거나 모든 도덕을 부정하는 그의 반도덕적 특징을 보여주는 실 례가 아니라 도덕의 자연성 회복을 통한 그의 도덕적 실천의 일환이라는 점을 보여준다. 이러한 목적을 위해 이 논문은 세 가지 점을 중점적으로 다룬다. 첫째, 니체의 기독교 비 판에 대한 기존 논의를 비판적으로 검토한다. 기존 논의는 예수와 바울의 기독교를 구분하 느냐에서 중요한 차이를 보임에도 불구하고 공통적으로 니체의 비판으로부터 기독교를 옹 호하려는 의도를 담고 있고, 대체로 초월을 거부하는 니체의 심리학 중심의 자연주의적 접 근방식을 문제 삼는다는 점이다. 둘째, 안티크리스트를 중심으로 니체가 기독교를 비판한 이유를 살펴본다. 니체가 기독교를 비판한 이유는 단지 기독교가 원한에서 비롯되었기 때문 이 아니라 실제 기독교가 삶에 끼친 해악 때문이라는 점이다. 셋째, 니체의 기독교 비판을 삶에 대한 해악을 제거하는 도덕적 실천의 결과물로서 파악한다. 니체의 기독교 비판은 ‘도 덕의 자기극복’을 추구하는 그의 도덕 비판과 관련이 있으며, 철저하게 그 자신의 자연주의 적 도덕철학의 입장을 반영한 결과물이라는 것이다. 니체에게 기독교는 인류의 삶의 지반을 훼손하는 가장 크고 가장 위험한 반자연이기에, 니체는 자연적 도덕의 이름으로 삶에 대한 해악을 제거하는 차원에서 기독교를 탄핵한다.

This paper aims to understand Nietzsche's critique of Christianity as part of hi s c ri ti que of morali ty and a s the f i nal result of hi s moral naturali sm. To thi s end, thi s paper pay attention to the layered nature of hi s cri ti que of morality and the normative implications contained in his moral philosophy. These discussions show that his critique of Christianity is not an expression of his own personal ressentiment toward Christianity or an example of his anti-moral characteristics that deny all morality, but is part of his moral practice through the restoration of natural morality. For this purpose, this paper focuses on three points. First, we critically review the existing discussions on Nietzsche's critique of Christianity. Existing discussions contain the intention to defend Christianity from Nietzsche's critique despite important differences, and generally take issue with Nietzsche's psychology-oriented naturalist approach that rejects transcendence. Second, we examine why Nietzsche criticized Christianity, focusing on Antichrist. Nietzsche criticized Christianity not just because it originated from a ressentiment, but because of the harm i t actually di d to life. Thi rd, we i denti fy N i etzsche's c ri ti que o f C hri sti ani ty a s t he r esult o f h i s moral practice that removes harm to life. Nietzsche's critique of Christianity is related to his moral critique in pursuit of ‘self-overcoming of morality’ and is the result of thoroughly reflecting his own naturalistic moral philosophy. For Nietzsche, Christianity is the largest and most dangerous anti-nature that undermines the foundation of human life, so Nietzsche charges Christianity in the name of natural morality to eliminate harm to life.

이 연구는 니체의 음악정신을 바탕으로, 실용음악교육의 반성적 고찰을 통해서 자신 만의 개성과 창의성을 개발하기 위한 실용음악교육에서 추구하는 인간상을 제시하는 데에 목적이 있다. 결론은 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적인 것의 예술가적 감성과 아폴로적인 것의 정신적 성숙성을 추구하는 인간이다. 둘째, 니체의 디오니소 스적 창조적 인간상으로서, 실용음악교육을 통해서 창의적 사고력을 기르고, 연주나 노래를 통해서 새로운 가치 정립을 추구하는 인간상이다. 셋째, 미적 감각과 예술적 감 흥을 지닌 인간상이다. 실용음악교육을 통한 아름다움에 대한 예술적 가치와 미적 감 각, 예술적 감흥을 지닌 인간상이다. 넷째, 인내심과 노력을 추구하는, 스스로 자기극 복을 하는 인간상이다. 실용음악교육을 통해서 삶의 고통과 공포를 이겨내고, 스스로 극복하는 디오니소스적 인간 정신을 추구하는 인간상을 말한다. 마지막으로 실용음악 교육에서 추구하는 인간상은 철학적 사유를 지닌 음악인이다. 고통의 근원을 극복하고 초월하기 위한 방법으로, 디오니소스적인 것으로서의 창조물을 스스로 인식하고 긍정 하는 인간상이다.

Based on Nietzsche’s spirit of music, the purpose of this study is to present the human image pursued in practical music education to develop one’s own personality and creativity through reflective consideration of practical music education. The conclusion is as follows. First, he is a human who pursues Nietzsche’s Dionysian artistic sensibility and Apollonian spiritual maturity. Second, as Nietzsche’s Dionysian creative human image, it is a human image that cultivates creative thinking through practical music education and seeks to establish new values through performance and singing. Third, it is a human figure with an aesthetic sense and artistic inspiration. It is a human figure with artistic value, aesthetic sense, and artistic inspiration for beauty through practical music education. Fourth, it is a person who seeks patience and effort and overcomes himself on his own. Through practical music education, it is to pursue the Dionysian spirit of overcoming the pain and fear of life and overcoming oneself. Finally, the human figure pursued in practical music education is a musician with philosophical thoughts. It is a human figure that recognizes and affirms itself as a Dionysian orderly creation as a way to overcome and transcend the source of suffering.

니체는 전통형이상학의 출발점을 인간의 이성적 능력에 대한 맹목적인 믿음이라고 지 적한다. 그러므로 니체의 사유는 전통형이상학에 전제되어 있는 로고스중심주의의 한계를 비판하고, 이전과는 전혀 다른 새로운 철학을 정초하고자 한다. 이것은 니체에게 전통형이 상학적 진리, 다시 말해 감각적 지각(aisthēsis)을 배제하고, 탈감각화의 과정을 통해 보편 적이고 초월적인 앎을 추구하는 것을 거부하는 과정을 통해 드러난다. 주지하는 바와 같이, 전통형이상학에서 신체(Körper)는 의식과 구분되는 일종의 의식의 무덤으로 정의되었다. 그러나 니체는 전통형이상학과는 달리, 감각적 지각이 오히려 진리 로 향할 수 있는 길이라고 주장한다. 물론 여기에서 주의해야 할 점은 니체는 진리가 도처 에 있다고 주장한다는 점이다. 관점주의(Perspektivismus)로 규정되는 이러한 니체의 인 식론은 니체가 근대 주관성철학과 같이 더 이상 보편적 주체의 존재를 인정하지 않는다는 것을 의미한다. 왜냐하면 니체의 관점에서 삶의 주체는 더 이상 코기토(cogito)와 같이 보 편적 의식이 아니라, 개체의 각자적인 몸(Leib)이기 때문이다. 춤(Tanz)은 여기에서 이성중심적인 전통형이상학의 해체를 수행하는 니체철학을 관통 하고 있는 핵심적인 메타포이다. 특히 실존적인 삶의 문제에서 이성이 아니라, 몸의 역할 을 강조하는 니체에게 춤은 실존적인 삶의 적극적인 긍정을 위해 제시한 그의 미래철학과 밀접하게 관련되어 있다. 따라서 니체는 자신의 저작들에서 춤에 대한 다양한 논의를 전개 한다. 이것은 니체에게 춤이 단순히 예술적인 몸짓으로 국한되는 것이 아니라, 인간의 몸 을 통해 수행되는 끊임없는 창조의 놀이(Spiel)로 규정될 수 있기 때문이다.

Nietzsche points out that the starting point of traditional metaphysics is a blind belief in human rational ability. Therefore, Nietzsche's thinking criticizes the limitations of logoscentrism, which is premised on traditional metaphysics, and seeks to establish a new philosophy that is completely different from before. This is revealed to Nietzsche through the process of excluding traditional metaphysical truths, namely aisthessis, and refusing to pursue universal and transcendent knowledge through the process of desensitization. As is well known, in traditional metaphysics, the body (Körper) was defined as a kind of ritual tomb that was distinguished from consciousness. However, Nietzsche argues that unlike traditional metaphysics, sensory perception is rather the way to the truth. Of course, it should be noted that Nietzsche insists that truth is everywhere. Nietzsche's epistemology, defined as Perspektivismus, means that Nietzsche no longer recognizes the existence of a universal subject, such as modern subjectivity philosophy. This is because from Nietzsche's point of view, the subject of life is no longer a universal consciousness like cogito, but an individual's individual body. Dance is a key metaphor that penetrates the Nietzsche philosophy that performs the dissolution of traditional metaphysics centered on reason here. Particularly for Nietzsche, who emphasizes the role of the body, not reason, in existential life problems, dance is closely related to his future philosophy for active affirmation of existential life. Therefore, Nietzsche develops various discussions on dance in his works. This is because for Nietzsche, dance is not limited to artistic gestures, but can be defined as a constant play of creation performed through the human body.

이 글은 니체의 전통형이상학에 대한 계보학적 사유가 결국 언어의 문제와 함께 논의될 수밖에 없다는 것을 밝히고자 한다. 특히 이것은 니체의 관점에서 전통형이상학의 기본전 제들이 전통형이상학의 내부로부터 비롯된 것이 아니라, 인간의 언어 사용으로 인해 필연 적으로 야기되는 문제이기 때문이다. 따라서 여기에서 니체의 전통형이상학 해체의 작업 은 그의 언어에 대한 고찰과 연결된다. 니체에 따르면 언어는 본능의 산물이다. 그리고 이와 같은 본능은 다른 동물과 달리, 단 지 일차원적인 욕구의 충족이 아니라, 다른 개체들과 무리 지어 살고자 하는 욕망이다. 니 체는 이와 같은 인간의 욕망이 언어를 통해 동일성과 관련한 다양한 허구적인 개념들로 나 타난다고 지적한다. 따라서 니체는 인간이 예술적 언어 사용을 통해 이와 같은 언어의 모 순을 극복해야 한다고 강조한다.

This paper attempts to discuss that the critical reasons for Nietzsche’s traditional metaphysics are ultimately a matter of language. From Nietzsche’s point of view, the basic premise of traditional metaphysics does not originate from the inside of traditional metaphysics, but from the use of human language. According to Nietzsche, language is the product of human instinct. And unlike other animals, this instinct is not just a one-dimensional fulfillment of needs, but a desire to live in groups with other individuals. And this desire emerges from various fictional concepts related to identity through language. Therefore, the discussion of Nietzsche’s concept of language eventually begins with the dissolution of this fictional concept.

예이츠는 혼란스럽던 당대 아일랜드의 현실에서 영웅적 기상을 지닌 엘리 트적 인물의 역할에 주목한다. 니체의 초인사상, 창조적 예술정신과 새로운 가치관, 삶에 대한 관점 등은 예이츠의 시세계에 더 넓은 지평을 열어주었다. 니체에 영향을 받은 예 이츠의 귀족주의는 귀족주의적 삶의 양식을 실천함으로써 정치적 이데올로기와 물질적 인 속박에서 벗어나 내면의 자율성을 키워나가게 한다. 그의 귀족주의를 재산과 혈통으 로 결정되는 위계질서가 아닌 개개인의 내면을 고양할 수 있는 하나의 가치체계로 이해 할 때 더 나은 인간의 자유와 다양성을 이룰 수 있는 계기가 된다. 그것은 하나의 인위 적인 예술적 이상향으로 마련된 것이 아니라 현실적 삶 속에 귀족주의적 삶의 영역을 마 련하여 예술과 학문의 가치를 공동체의 구성원 모두가 나누어 갖자는 의도를 지닌다.

The later Yeats was much influenced by Nietzsche’s philosophical thoughts. And his concept of aristocracy focuses on the role of elite figures with a heroic spirit in Ireland’s chaotic situation. Yeats promotes an individual’s inner autonomy from the bondage of political ideology and materialism. If his aristocracy is considered a value system that can elevate an individual’s inner self, rather than a hierarchy determined by property or bloodline, it can be the basis of gaining more human freedom and diversity. His aristocracy, which is not prepared as an artificial artistic utopia, is intended to provide the aristocratic realm in real life and to share the values of art and science among all members of the community.

포퓰리즘에 대한 무조건적인 비판은 내재적 모순을 넘어 다른 문제를 가지고 있기도 하다. 우리는 이러한 사실을 권력의 일반적인 작동방식을 보면 알 수 있다. 권력은 항상 가치를 선점하고 그 가치에 기반하여 제도와 법을 생산하는 형식으로 작동한다. 지금의 ‘포퓰리즘’에 대한 부정적 평가도 이러한 권력 작용의 산물일 수 있다. 어떤 것이 ‘나쁜 것’ 혹은 극복의 대상이 되었다면 그 사유 내부의 권력 작용에 대해 탐구해 보고 그것이 정당성이 있는지를 검토해야 한다. 역사적으로 우리의 믿음은 권력의 믿음과 크게 다르지 않았으며 기득권과 권력이 있는 사람들이 믿으라 하는 것을 믿어왔고 그들이 생각하라고 하는 것을 생각해 왔다. 이러한 사실은 누군가 혹은 어떤 권력이 우리로 하여금 ‘포퓰리즘 은 나쁜 것이다’라고 생각하게 했을 가능성이 있다는 것을 의미하며 현대 정치를 철학적으로 사유하고자 한다면 포퓰리즘에 대한 근본적인 재성찰이 필요하다는 것을 뜻한다. 따라서 여기서는 포퓰리즘 비판이 가진 문제들을 분석하기 위해 니체의 방법론에 기반하 여 포퓰리즘에 대한 부정적인 사유가 어떻게 시작하게 되었는지 살펴보고, 그 사유 내부의 권력작용에 대해 탐구해 볼 것이다. 포퓰리즘이 나쁜 것이 되었다면 왜 그렇게 되었는지 우리는 그 시작점에서 고찰해 볼 것이다. 또한 포퓰리즘을 빌미로 상대 정치인 을 비난하는 행위가 왜 광범위하게 퍼지게 되었는지도 알아볼 것이다. 포풀리즘을 단지 민주정치의 타락된 형태인 중우정치로만 이해하고, 그저 인기에만 영합하는 것으로 보는 시도는 포퓰리즘의 내부에 위치해 있는 권력의 작동과 작용을 간과하는 것이다. 포퓰리즘에 대한 일차원적인 고찰 속에서 포퓰리즘은 단지 대중에 영합한다고 생각되는 모든 정치 현상에 갖다 붙여지는 수식어 혹은 장식물의 의미만을 가질 뿐이다. 따라서 본 연구는 니체의 방법론에 기반하여 포퓰리즘이 왜 ‘악’의 이미지를 가지게 되었는지 그리고 포퓰리즘에 대한 ‘양심의 가책’은 무엇인지 즉 대중의 의지 혹은 욕망의 두려움에 대한 반작용으로서의 이데올로기를 분석하고자 한다.

Unconditional criticism of populism also has other problems beyond inherent contradictions. We can see this fact by looking at the general way power works. Power always operates in the form of preoccupying value and producing systems and laws based on that value. The negative assessment of current populism may also be a product of this power action. If something is "bad" or subject to overcoming, we should explore the power work within the reason and see if it is justified. Historically, our beliefs have not been much different from those of power, we have believed in what vested and empowered people have to believe, and we have thought about what they have to think. This fact means that there is a possibility that someone or some power may have made us think that "populism is a bad thing," and that if we want to think philosophically about modern politics, fundamental reflection on populism is needed. Therefore, to analyze the problems of populist criticism, we will examine how negative reasons for populism began based on Nietzsche's methodology, and explore the power action within the reasons. If populism has become a bad thing, we will consider why it has become so. It will also find out why the act of criticizing other politicians under the pretext of populism has become widespread. An attempt to understand populism only as a degenerate form of democratic politics, and merely cater to popularity overlooks the operation and action of power located within populism. In a one-dimensional view of populism, populism only has the meaning of modifiers or ornaments attached to any political phenomenon thought to cater to the public. Therefore, based on Nietzsche's methodology, this study attempts to analyze why populism has an image of "Evil" and what is "Bad Conscience" for populism, or ideology as a reaction to the fear of people’s will or desire.

이 논문은 노예제에 대한 니체의 사유를 분석하고 그 함의를 숙고하는 것을 과제로 삼는다. 니체에게서 노예제는 사회에서 기능의 역할을 담당하는 사람들 혹은 문화의 유지를 위한 도구들이 있어야만 한다는 것을 가리킨다. 이것은 높은 문화를 위해서는 넓은 토대가 있어야만 한다는 것으로서, 노예제는 이런 기능들의 넓은 토대를 지시한다. 본 논문은 또한 논의를 확장하여 인간의 존재 자체로 인해 어쩔 수 없이 생겨나는 수동성을 처리하는 기제로서 노예제를 조망한다. 그리하여 능동성에 대한 욕망이 거기 결부되어 어떻게든 처리해야 할 문제로서의 수동성과 얼마나 깊이 얽혀있는지를 드러낸다는 면에서 노예제의 필연성에 대한 니체의 생각의 함의를 고찰한다.

This article aims to elucidate Nietzsche's idea of slavery and its implications. It is argued that Nietzsche's view of slavery indicates that there should be people who fulfil the role of functions in society or instruments for the maintenance of a culture. This is also connected to the idea that a broad base is required for a high culture to be established. Slavery is the term indicating this broad base of functions. This article also understands slavery means that there should be people that bear the work dealing with passivity, which humanity is compelled to deal with due to human existence itself. Nietzsche's idea of the necessity of slavery shows how a desire for activity is bound up with the inevitable dealing with passivity.

평생 여성만을 탐구의 대상으로 삼았던 클림트의 예술을 이해하는 데 있어서 ‘여성’은 빠질 수없는 주제이다. 클림트의 여성들은 도발적이고 노골적인 성적 표현에도 불구하고 여성들에게조차 거부할 수 없는 환상적 분위기를 자아낸다. 19세기의 사회적, 정신적 와해 속에서, 근대 남성 예술가들은 아름답고 도발적이며 악마적인 여성을 통해 시대에 대한 저항의식을 드러내곤 했다. 클림트 역시이러한 맥락 속에 있던 화가이며, 그의 작품에 대한 이해는 에로티시즘과 팜므파탈이라는 측면에맞춰져 왔다. 본 연구는 그동안 클림트 예술에 대한 분석이 여성이라는 소재로 인해 성적인 측면에만 편중되어온 점에 문제의식을 느끼며, 새로운 관점으로 인간 클림트에 대한 이해를 시도해 보고자 한다. 19세기에 인간의 몸을 철학의 중심으로 복권시킨 니체의 철학은 클림트의 여성 이미지를 인간의 몸이라는 관점으로 새롭게 보고 존재론적으로 분석할 수 있는 근거가 되어 주었다. 특히 본 연구는 클림트의 예술 창작 시기 중 가장 저항적인 시기였던 분리파 시기에 중요성을 두고, 그 시기의 대표작 <유디트 Ⅰ>을 집중 분석하였다. 이러한 분석은 클림트 예술 이해의 새로운 접근 방식이 될 뿐 아니라예술 속에 표현된 몸을 바라보는 데 있어 보다 확장된 시각을 제공해 줄 것이다.

In understanding of Klimt's art, 'woman' is an indispensable theme. Woman was the object which has fascinated Klimt for his lifetime. Despite provocative and erotic body images, the women in Klimt's artworks show fantastic atmosphere that even female appreciators can not deny. In the social and mental breakdown of 19th century, many European male artists expressed their resistance against the times through beautiful, provocative and evil woman images. The concept of femme-fatale in art was formed in this surroundings. Klimt is also a painter in this context, and understanding of his work has been adapted to the aspects of eroticism and femme-fatale. With raising a problem about the common analysis which has been concentrated only on the sexual side of his art, this study will attempt to understand Klimt's art from a new point of view. Nietzsche philosophy, which rehabilitated 'human body' as the center of philosophy at the 19th century, provided a basis for analyzing Klimt's female images from an ontological point of view. Especially, this study focused on the period of "The Vienna Secession" which was the most resistive time for Klimt and analyzed <Yudith Ⅰ> as a representative work of the time. The analysis will not only be a new approach to Klimt's art, but will also provide a broader view of body images in art.

본 논문은 니체의 저술 󰡔도덕의 계보󰡕에 들어있는 도덕감정인 ‘원한’과 ‘명랑성’에 대해 다루는 것을 목적으로 한다. ｢제1논문｣에서 니체는 ‘원한’을 약자의 도덕감정으로 분석하고, 약자들이 어떻게 가치의 전도를 이루었는지 설명한다. 그러나 니체는 이러한 약자의 감정은 삶의 가치라는 큰 틀에서 볼 때 인간의 건강을 해치는 부정적인 역할을 해왔다고 분석한다. ‘원한’ 속에 내재한 무능력에 대한 감정은 처음에는 그 불만을 외부의 강자로 돌렸지만, 결국에는 자기 자신에게 돌리는 결과를 낳았으며, 그러한 과정의 종착지에서 금욕주의적 윤리가 나타났다는 것이다. 금욕주의적 윤리는 나름대로 자신의 역할을 해왔다. 그것은 인간의 고통이 지닌 의미를 해석해주었을 뿐만 아니라, 충동과 감정의 동요로부터 지켜주었다. 그러나 스스로를 죄인으로 여길 뿐만 아니라, 자신이 지닌 동물적 본성조차 부끄러운 것으로 느끼는 금욕주의적 윤리는 우리의 본성과 힘의 발휘를 지나치게 제약한다는 점에서 “위대한 건강”을 지닌 삶과는 거리가 멀다고 니체는 말한다. ‘원한’의 감정은 금욕주의 윤리의 밑바탕에 여전히 남아 삶을 무겁게 한다. 스스로를 죄인으로 여기는 삶은 결코 즐거운 삶이 될 수 없다. 도덕적 삶의 의무와 자책으로부터 벗어나지 않고서는 진정으로 명랑한 감정을 느낄 수 없다는 것이 니체의 생각이다. 니체는 감정을 최대한 억제하려는 금욕주의자들과는 달리 “힘의 감정”을 최대한 발휘할 것을 권한다. 그는 이러한 감정의 경험을 위해서는 도덕적 의무와 죄의식으로부터 완전히 벗어나야 한다고 생각한다. 니체에게 ‘명랑성’은 도덕적 책임으로부터 완전히 벗어난 자유로운 인간에게 찾아오는 감정이다. 니체는 진리와 선만을 강요하는 삶의 멍에를 풀고, 힘의 강화와 아름다움을 추구할 때 위대한 건강이 찾아온다고 말한다. ‘명랑성’은 이러한 건강이 찾아오고 있음을 느끼게 해주는 신호가 되는 감정이다. ‘원한’의 감정으로 부터 벗어나 ‘명랑성’의 회복은 니체의 새로운 도덕의 과제이다.

The purpose of this thesis is to examine two moral emotions(‘ressentiment' and 'cheerfulness’) in Nietzsche's On the Genealogy of Morality. In “the first essay”, Nietzsche analyzes 'ressentiment' as the moral emotion of the weak and explains how the weak have succeeded in the inversion of values. However, Nietzsche considers that 'ressentiment' have played a negative role in harming human health from the perspective of the value of life. The feeling of the incompetence inherent in 'ressentiment', at first, turned the discontent toward the powerful men. But in the end it resulted to oneself, and ascetic ethics appeared. The ascetic ethics have played a role in their own way. It not only interpreted the meaning of human suffering, but also kept it from disturbance of impulses and emotions. But Nietzsche says that the ascetic ethics is far from "great health", because it excessively restrains the exertion of our nature and power. The feelings of 'ressentiment' still remain in the ascetic ethics and make a life heavy. A sinful Life itself can never be a cheerful life. It is Nietzsche's idea that you can not really feel the cheerful emotion without departing from the moral duties and self-condemnation. Nietzsche suggests that "emotions of power" should be exercised to the maximum, unlike the ascetic who want to suppress emotions as much as possible. He believes that man must be completely free from moral obligations and guilt in order to experience these emotions. For Nietzsche, 'cheerfulness' is an emotion that comes to free humans completely free from moral duty. Man must unleash the yoke of life that forces only truth and good. Nietzsche says that "great health" comes when man seeks strength and beauty. 'Cheerfulness' is the signal that "great health" is coming. The restoration of 'cheerfulness' from the feelings of 'ressentiment' is a new challenge of Nietzsche's philosophy.

이 논문에서는 『비극의 탄생』, 『우상의 황혼』, 『즐거운 학문』, 『인간적인 너무나 인간적인』 등을 중심으로 전통형이상학비판 속에서 전개되는 니체의 자연개념에 대해서 고찰하도록 한다. 니체에 따르면 근대적 자연개념 속에는 형이상학적 가정들이 자리 잡고 있으며, 이러한 형이상학의 가정들이 자연의 탈자연화, 즉 자연의 인간화를 주도한다. 고대 그리스의 엘레아학파에서부터 시작된 현실세계에 대한 부정적인 태도, 초월적인 세계에 대한 동경, 감각에 대한 왜곡된 해석 그리고 종교적 세계관이 만들어 놓은 목적론적 세계관, 영혼의 불멸성에 대한 믿음, 자유의지, 도덕적 세계관 등이 자연을 탈자연화시키고 나아가서 인간의 본질을 왜곡시켜버린다. 이러한 결과는 자연에 법칙을 설정하고 모든 자연현상을 인과적 해석에 근거하여 설명하게 만든다. 니체는 이러한 왜곡된 자연해석을 비판하면서 자연의 인간화가 아니라 인간의 자연화를 시도한다. 그러나 인간의 자연화는 루소적인 자연으로의 회귀를 의미하는 것이 아니라 인간과 자연 사이에 놓여 있는 차이를 수용하고 이를 통해서 인간의 왜곡된 본질을 바로잡으면서 수행될 수 있다. 특히 니체는 자연을 힘에의 의지로서 파악하고 인간의 육체성을 토대로 전통형이상학이 설정해놓은 왜곡된 인간과 자연의 관계를 회복시키려고 한다. 니체는 인간과 자연 사이에서 사라져버린 거리의 파토스를 회복시킴으로써 소박한 휴머니즘을 지양하고 인간과 자연의 관계를 새롭게 설정한다. 이 논문에서는 니체가 자연개념을 논의하면서 드러내는 전통해체적-탈형이상학적 사유의 특징들과 자연의 인간화가 야기하는 문제점들을 고찰하고, 이것을 극복하는 방안인 인간의 자연화가 어떤 의미를 지니는지를 고찰하도록 한다.

Die vorliegende Abhandlung untersucht den Nietzsches Naturbegriff, der aufgrund des anti-metaphysischen Gesichtpunkts durchführt. Nietzsche zufolge fängt die moderne Naturinterpretation mit der metaphysischen Voraussetzung der Tradition an und diese metaphysische Voraussetzung führt zu der Entnatürlichung der Natur und die Vermenschlichung der Natur. Die negative Auslegung der täglichen Erfahrungswelt, die seit Parmenides hauptsächlich die abendländischen Weltanschauungen beherrscht, verursacht die falsche Naturdarstellung und verfälscht das Wesen des Menschen. Die Sehnsucht nach der transzendenten Welt sowie der Glaube an der Unsterblichkeit der Seele und dem freien Willen, die Unterschätzung der Sinnlichkeit, die moralische Weltinterpretation ist der Ursache der metaphysischen Fehlinterpretation der Naturvoränge. In diesem Sinne kritisiert Nietzsche besonders die Kausalität der Naturphänomene. Er feststellt dabei, daß die Kausal- Interpretation der Naturphänomen nichts anderes als die Vermenschlichung der Natur sei. Alle Naturgesätze sind diejenige, worauf die Gefühle und Wünsche des Menschen übertragen worden sind. So versucht Nietzsche die vermenschlichte Auslegung der Natur aufzuheben und neu aufzubauen. Nietzsche zufolge kann die richtige Interpretation der Natur durch die antißmetaphysische Auslegung zwischen der Natur und dem Menschen vollziehen werden. Dieser Versuch Neitzsches ist nichts anderes als der Versuch der Überwindung des Humanismus und Wieder- setzung der Distanz zwischen des Menschen und der Natur, also neue Setzung der Beziehung des Menschen zur Natur.