Earticle

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

이 연구는 알베르투스로부터 토마스 아퀴나스, 디트리히를 거쳐 에크하르트까지 13, 4세기 도미니코회 내의 가능지성의 가능성 개 념의 변화에 주목하고자 한다. 이 시기의 도미니코회에서 알베르투 스의 지성론은 토마스[주의]에 대한 비판적 태도를 가진 디트리히 와 에크하르트에 의해 더욱 근본적이고 진보적인 방식으로 전개되 어, 토마스주의와 함께 도미니코회의 지성론의 커다란 줄기를 형성 하였다. 그렇기 때문에 13, 4세기 도미니코회의 가능지성론은 알베 르투스주의와 토마스주의의 대립, 수용과 종합의 형태로 전개되었 다. 토마스 아퀴나스는 능동지성보다 가능지성을 중심으로 사유하 였고, 비록 초자연적 은총을 통해서 저 세상에서 지양되지만 자연 본성에 따르는 가능지성의 가능성을 물체의 영역에 한정하였다. 능 동지성을 중심으로 가능지성의 가능성을 사유한, 그래서 가능지성 의 가능성을 능동지성에 의한 형상화의 가능성으로 파악한 알베르 투스를 따라 디트리히는 능동지성의 역할을 최소화한 토마스에 반 대하여 가능지성을 능동지성으로부터의 유출로서 설명한다. 이에 따라 가능지성의 가능성은 대상에 대한 능동성을 갖게 되며, 더 나 아가 능동지성에 의한 가능지성의 형상화를 통해서 능동지성의 양 태에 따르는 신 인식에 이르도록 그 가능성이 확장되게 된다. 에크 하르트는 토마스처럼 능동지성보다 가능지성에 더 큰 관심을 두었 고, 가능지성의 비어있음에서 신을 수용할 가능성을 발견한다. 가능 지성은 모든 피조물을 벗어버림으로써, 심지어 자기 자신까지 비어 버리고, 그럼으로써 그 안에서 오직 신만이 신 자신만이 활동하게 되도록, 신의 작용에 대해 전적으로 수동적이 될 수 있다.

This study has as its objective to consider how the concept of the possibility of the ‘possible intellect’ had changed within the Dominican Order in the 13th and in the 14th century especially focusing on the thoughts of Albert the Great, Thomas Aquinas, Dietrich of Freiberg and Meister Eckhart. The theory of intellect of which Albert the Great laid the foundation had been developed in a more radical and progressive way by Dietrich and Eckhart taking a critical view of Thomas Aquinas and, together with Thomas’ theory of intellect, formed two significant streams within the Dominican Order at that time. The theories of possible intellect within the Dominican Order therefore had been developed through their opposition, reciprocal reception and synthesis. While explaining the human intellect, Thomas Aquinas attributes more importance to the possible intellect than to the active intellect, the function of which he minimizes to abstraction, and also limits the ‘natural’ possibility of the possible intellect to the cognition of the essence of material beings, although this limitation could be broken through by the supernatural grace. Following Albert the Great who thinks of the possibility of the possible intellect in its order toward the active intellect as true-Self, and therefore as the possibility of its being completely informed through the active intellect, Dietrich criticizes Thomas Aquinas who minimized the role of the active intellect and considers the possible intellect as the emanation out of the active intellect. Emanated from the active intellect, the possible intellect becomes active toward its object and completely returns to its origin through fully being informed by the active intellect as its form and finally comes to know the first principle in the first principle according to the mode of the first principle. Eckhart is more interested in the possible intellect than in the active intellect like Thomas, but thinks that the possibility of the possible intellect ultimately lies in the capacity of God. Through the complete negation of every created, even of itself, the possible intellect becomes totally empty and passive so that it can transcend itself as creature and become capable of God and have God alone working in itself, now not as creature, but as God Himself.

본 논문은 영국 경험론자인 존 로크가 말하는 지성의 능동성 개념의 진정한 의미를 파악하는 것을 그 목적으로 한다. 전통적으로 능동성 개념은 의지의 자유, 자발성, 혹은 창조적 자기결정과 긴밀히 연관되어 이해되어 왔다. 하지만 이러한 이해는 로크가 지성의 능동성을 이야기하면서도『인간지성론』전반에서 일관되게 의지의 자유를 부정한다는 사실과 긴장 관계에 놓여 있다. 따라서 본 논문은 로크의 사상에서 힘, 의지, 자유 개념이 어떠한 의미를 갖고 있는지『인간지성론』초판과 재판을 통해 자세히 살핀 후 로크의 자유 개념과 능동성이 어떻게 연결될 수 있는지를 탐구하고자 한다. 특히 재판에서 등장하는 적절한 숙고와 유보의 능력이 과연 의지의 자유로 해석될 수 있는 가능성을 자세히 살펴본다. 그 결과, 재판에서 등장하는 숙고와 욕구 유보의 능력은 자발적 자기결정의 표현이 아니라 참된 행복을 지향하는 인간의 자연적 성향에서 비롯된다는 사실이 드러나게 될 것이다. 본 논문은 로크가 말하는 지성의 능동성 개념은 자유의지를 바탕으로 하는 자발성과 무관함을 드러내고, 지성 고유의 작동 방식에 주목함으로써 로크의 인식론에서 능동성 개념이 차지하는 철학적 위상을 재해석하고자 한다.

This paper investigates the nature of the understanding’s activeness in John Locke’s epistemology. While the activeness of the understanding is often associated with freedom of the will, spontaneity, or creative self-determination, this study argues that Locke’s account of mental activeness must be understood independently of any strong notion of free will. A close reading of An Essay concerning Human Understanding shows that Locke consistently denies freedom of the will, maintaining that volition is determined, by judgments of the greater good in the first edition, and by the strongest uneasiness shaped by cognitive judgments in the later edition. Even due deliberation and the power to suspend desire do not amount to spontaneous self-determination, but rather follow from a natural inclination toward true happiness. Against this background, the paper argues that the activeness of the understanding in Locke is best understood in terms of functionality rather than spontaneity. Once ideas are given, the understanding necessarily operates according to its internal principles by combining, comparing, and abstracting ideas. This form of activeness does not rely on spontaneity or indeterminacy, but on the natural structure of the mind itself. By clarifying this functional notion of activeness, the paper resolves a central tension in Locke’s epistemology and offers a deterministic yet robust account of mental activity that remains relevant to contemporary discussions of cognition and agency.