Earticle

이 논문은 신플라톤주의 철학과 해월의 사상에서 드러나는 초월성의 개념이 어떻게 내재성의 원리로 변화하는지를 살펴본다. 또한 두 사상에서 나타나는 내재성의 원리가 지니는 의미를 탐색한다. 그리고 내재성의 원리가 인간 정신의 자기인식 혹은 자각과 어떻게 연결되는지를 살펴본다. 신플라톤주의 철학에서는 초월성의 원리가 내재성의 원리로 대체되어 설명된다. 초월성은 인간 정신에 내재되어 있다. 인간 정신에 내재하는 초월성은 인간에게 파악 불가한 세계가 아니다. 초월성은 인간 이성에게는 초월적이지 않다. 단지 인간 내면에 있지만 정신에 의해 아직 파악되지도 이해되지도 않은 것이다. 초월성이 내재성으로 변화하는 경향은 동학사상의 신관에서도 잘 드러난다. 특히 해월의 신관은 내재적인 특징을 갖는다. 동학사상에서 나타나는 초월성에서 내재성으로의 변화는 신을 체험하고 이해하는 자연스러운 과정에서 볼 수 있다. 인간이 내면에 있는 초월성을 이해하고 파악한다는 것이다.

Dieser Artikel wird untersucht, dass wie sich der Begriff der Transzendenz in die Immanenz in der Philosophie des Neoplatonusmus und im Denken Haewols veraendert. Und es fragt nach der Bedutung, was das Prinzip der Immanenz im beiden Denken ist, wie sich das Prinzip der Immanenz auf die Selbsterkenntnis des menschlichen Denkens bezieht. Im Neoplatonismus wird geklaert, dass das Prinzip der Transzendenz durch das Prinzip der Immanenz aufgeklaert wird. Die Transzendenz wohnt im Denken des Menschen inne. Die im menschlichen Denken innewohnte Immanenz ist keine auffassende Welt durch den Menschen. Die Transzendenz ist nicht transzendent fuer die Vernunft des Menschen. Sie ist nur durch das Denken des Menschen noch nicht begriffen und versteht worden. Die Neigung der Veraenderung der Transzendenz zu die Immanenz kann auch im Aspekt Gottes des Gedankens Donghak gesehen werden. Der Aspekt Gottes Haewols besitzt insbesondere den Charakter der Immanenz. Die Veraenderung der Transzendenz in die Immanenz im Gedanken Donghak kann im natuerlichen Prozess, das Denken des Menschen den Gott zu erleben und zu befassen, gesehen werden. Der Mensch kann die in seinem Innen existierte Transzendenz verstehen und begreifen.

이 논문은 플로티노스의 형이상학에서 나타나는 초월성과 내재성의 조화, 즉초월적 내재론에 대한 논의를 전개한다. 그리고 플로티노스의 사상이 동학의 신관, 특히 수운의 신관에서 나타나는 내재적 초월적 특성과 유사한가에 대하여 논의한다. 이 연구에서는 플로티노스의 일자 개념이 만물의 원인으로서, 즉 만물에 앞서 있다는 점에서 초월성을 지니지만, 만물의 생성 과정 처음부터 끝까지 머물면서 참여한다는 점에서 볼 때 만물에 내재하는 속성, 내재성을 지니고 있다는 점을 밝힌다. 동학사상에서의 천주 개념도 플로티노스의 ‘일자’ 개념과 마찬가지로 인간을 포함한 우주 만물을 생성하며 동시에 인간을 포함한 우주 만물 안에서 살고 있는 존재, 즉 내재하고 있는 존재로 이해될 수 있음을 논의한다. 말하자면 동학의 신관은초월적 신을 인정하면서도 동시에 내재적 신을 인정한다. 초월적 신은 인간을 비롯한 우주만물을 창조하고 그 개벽을 위해 간섭하고 이끌며, 동시에 인간과 만물 안에내재하고 있다는 것이다. 그래서 동학의 신(神)으로서의 천주는 한편으로는 우주만물을 생성하는 초월적 존재로, 다른 한편으로는 우주 만물에 내재된 존재로 이해될 수 있다는 것이다.

This paper discusses transcendence and immanence in Metaphysics of Plotinos. And thought of Plotinos appears from God of Donghak, specially Suun's God immanent transcendence characteristics are similar to the discussion. The One of Plotinos as the cause of all things has transcendence. And the generation process participates in all of the things from the beginning to the end and it has the fact in the immanence that is properties that are inherent in all things. Thought of Donghak of God is the same concept as the 'the One' Plotinos's. He creates the universe including human beings and is being living in the universe including humans. That is inherent in being. So to speak, God of Donghak admits the transcendent God. At the same time He recognizes the immanent God. Transcendent God created the universe, and has inherent in all things and in humanat the same time. God of Donghak is transcendental existence to create the universen on the one hand and is the inherent existence on the other hand.

이 논문은 『四書』와 칸트 철학에서 도덕성의 근거를 탐구하려는 것이다. 즉 인간의 본성에 내재적으로 주어진 本心 또는 仁義禮智의 四德과 칸트철학에서 가상계의 도덕성이 현상계 속에서 어떻게 실현되는지를 탐구하려는 것이다. 『四書』와 칸트 철학은 시공간적으로 직접적인 연관성은 없다. 그러나 인간에게 내재적인 도덕법칙을 구체적인 현실 속에서 어떻게 실현시킬 것인가는 모든 철학자들의 관심사이다. 『四書』와 칸트 철학에서는 도덕성의 내재성과 선천성을 강조한다. 이런 측면에서 『四書』와 칸트의 도덕성이 지닌 내적인 연관성, 도덕성의 근거, 도덕성의 내재성과 선천성 등을 밝히고자 한다. 그리고 도덕적 본성과 도덕법칙이 어떻게 실현되는가 하는 방식도 밝히고자 한다. 이를 통해서 『四書』와 칸트철학에서 근원적 본성과 도덕법칙을 실현하는 방식의 유사성을 드러내고자 한다. 칸트의 인식론에서는 인식대상은 사물 그 자체가 아니고 단지 우리에 의해서 구성된 사물일 뿐이라고 주장하는데 이것이 바로 코페르니쿠스적 전회이다. 따라서 우리는 단지 현상세계의 사물들만을 인식할 수 있을 뿐, 사물 그 자체를 인식할 수는 없다. 이런 점에서 우리는 인식의 한계를 넘어설 수가 없지만, 그러나 가상계(사물 자체)를 근원적으로 요청해야 한다. 인간은 현상계와 가상계의 두 세계에 살고 있는 이중성을 지니고 있다. 이러한 이중성은 인간의 도덕성의 조건 또는 토대이다. 밖으로 나타나지 않는 未發之中의 차원으로부터 밖으로 실현되는 發而皆中節의 차원으로의 이행은 칸트 철학에서 자연 인과성으로부터 자유 인과성으로 이행하는 것과 유사하다. 결국 현상계의 갖가지 욕망과 감정의 유혹을 극복하고 가상계의 도덕법칙을 실현시키는 것은 인간존재의 특권이다. 양심과 선의지의 명령에 따르는 도덕행위를 통해서 인간은 자유를 획득한다. 이렇게 함으로써 인간은 未發而中의 선천적 도덕법칙을 發而皆中節하고 道心을 유지할 수 있다. 未發而中의 이념적 차원의 도덕성을 현상계 속에서 실현할 수 있는가 여부에 따라 發而皆中節과 發而不中節로 나누어진다. 發而皆中節은 人欲之私를 버리고 天理之公을 擇善固執하여 允執厥中하는 행위이기에 道心이며 이렇게 선의지에 따른 행위, 양심에 따른 행위가 바로 養知 良能인 것이다. 『四書』와 칸트의 도덕성은 이런 측면에서 유사성을 지니고 있다.

In this paper I investigate the grounds of morality between “The Four Books”(『四書』) and Kant’s Philosophy, namely, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world. From a moral point of view, The Four Books and Kant's moral philosophy have no direct correlation. However, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world in specific situations is a concern of all of moral philosophers. The paradigm of immanence and apriority in The Four Books and Kant's transcendental philosophy deals with the moral law. In this respect, I will prove that there are internal relationships of their moral laws, their grounds of the laws, their apriority and immanence in moral laws. I investigate the way of realization of original mind(本心) and human nature(性) in The Four Books and that of moral laws of the practical reason in Kant’s philosophy from a morality of view. In particular, I compare the process for the original mind, for Four Virtues to be presented outside in The Four Books with the process for moral laws in the noumenal world to be presented to the phenomenal world in Kant’s philosophy. I show that human nature(性) in The Four Books and moral law in Kant’s philosophy have the same ways to realize the moral laws into the real world or into the phenomenal world. The theory that our epistemological objects don’t exist by themselves, but they are constituted by us is called Copernican Revolution. We can recognize the phenomenal things, but we can’t recognize the things themselves. In this point, Kant says that we can’t go beyond the limits of our cognition, but we can assume the noumenal world(Ding an sich) as an axiom. Human beings have the duality of the phenomenal world and the noumenal world in which they live. This duality is the condition or foundation of freedom and the moral laws in human beings. The transition from the mean which isn’t presented out(未發之中) to the mean which is presented out as just right in moderation(發而皆中節) is similar to that from causality of nature to causality of freedom in Kant's moral law.

이 연구는 인간 유한성을 극복하는 단초를 동학의 기본 사상에서 찾고자 시도한다. 인간 유한성의 문제를 해결하는 방법은 결국 자신을 반성하고 성찰하고, 더 나아가 성찰한 내용을 실천하는 과정에서 그 해결 방안을 찾아야 하고 또한 찾을 수 있다. 특히 이러한 문제를 잘 인식하고 그 해결 방안을 제시하고 있는 대표적인 사상가가 바로 동학의 창시자인 수운 최제우이다. 수운의 인간 유한성 문제는 시(侍)자를 어떻게 해석하고 이해하는 가에 대한 논의와 밀접하게 연계되어 있다. 인간의 유한성의 문제는 결국 자신의 유한성에 대한 질문을 스스로 던지고, 그 해결 방안을 스스로 찾아야 한다. 그리고 이는 인식론적인 문제이면서도 동시에 존재론적인 문제이기도 하다. 이 연구에서는 수운이 모든 사람을 한울님을 모신 존엄하고 평등한 존재로 보고, 이를 시천주(侍天主)의 자각과 천도교의 실천 수행의 방법이기도 한 시정지(侍定知)의 논리와 연계하여 논의하는 과정을 탐색한다. 또한 수운의 시천주(侍天主) 가운데 시(侍)는 인간을 더 이상 유한한 존재로서 허락하지 않는다. 왜냐하면 시(侍)는 인간이 어떤 타자로서의 절대적인 존재를 그냥 모시고 있음을 의미하는 데서 그치지 않고, 모심의 자각을 통해 자신이 바로 신령하고 절대적인 존재인 한울님이 되기 때문이다. 즉 수운은 인간 내면의 자각을 통해 존재의 상승이 가능함을 주장한다. 이는 유한한 존재에서 무한한 존재로 상승함을 의미하며, 이 연구에서는 이러한 사상적 경향을 동학, 특히 수운의 사상에서 살펴본다.

This study attempts to find a clue to overcome the basic idea of human finitude in Donghak. How to solve the problem of human finitude is to reflect and reflect on their own eventually, to find a solution in the course of their practice and further information can also be found one introspection. Particularly well aware of these issues and leading thinkers is that they offer the right solution is the founder of Suun's Donghaks. Finitude of human life is the problem of Kant is closely linked with the debate on how to interpret and understand Si(모심). Issue of human finitude is ultimately a question of throwing himself on his finitude, to find the solutions themselves. This is also ontological and epistemological problems, yet at the same time problems. The study reported by Suun dignity enshrined in the presence of Hannulim and all people equal, this in conjunction with the logic of Si-jung-ji(시정지) is also a way of practical implementation of cheondoism explores the process of discussion. Do not let the thought of Suun as finite human beings anymore. Because Si(모심) is because humans are not only meant that the overwhelming presence of deseo as any hitter just enshrined, through their awareness of Si(모심) the existence of Hanulim as absolute spiritual. In other words, Suun argues the increase is possible through an awareness of the presence of human inside.

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 현상학적 방법론의 의미를 규명한다. 현상학적 방법은 그가 창시한 행동철학의 구축에 본질적으로 기여한다. 오늘날 “현상학”이란 용어는 후설의 사유 덕분에 익숙하지만, 19세기 프랑스 철학계에서는 그렇지 않았다. 후설의 영향을 받지 않은 가운데 블롱델이 현상학적 에포케(Epoche)를 사용했다는 점은 의미가 깊다. 본 논문은 블롱델의 현상학적 방법론을 검토함으로써 행동철학의 의미를 규명한다. 블롱델의 철학에서 현상학적 방법의 핵심적 역할은 삶의 실현에 필수적인 조건들을 현상학적으로 냉엄하게 전개하는 데 있다. 그러나 현상학은 삶에 대한 관념적 실현만을 제공할 뿐이다. 삶에 대해 총체적으로 전개된 관념적 실현은 인간에게 구체적 행동을 통한 승인 대상으로서 주어진다. 결국 블롱델의 현상학적 방법론은 존재론적 결단에 대한 행동의 의무로 귀결된다.

This study aims to elucidate the meaning of phenomenological method in Maurice philosophy. Phenomenological method contributes essentially to the construction of philosophy of action created by him. Today the term “Phenomenology” is popular thanks to Husserl's thought, but it was not so for the french philosophy in the 19th century. It is quite meaningful that Blondel uses phenomenological epoche without influence of Husserl. This study clarifies Blondel's philosophy of action by examining his phenomenological methodology. In his philosophy the principal function of phenomenological method consists to deploy inexorably indispensable conditions for realization of human life. But phenomenology provides just an ideal realization of life. The ideal realization of life, which is deployed completely, is presented to us as an object of approval for concrete action. Blondel's phenomenological methodology conducts finally to duty of action for ontological decision.

대립과 종합은 매우 진부한 주제임이 분명하다. 특히 플라톤 이후로 대립과 종합은 줄곧 철학적 논의의 중심적인 자리를 차지해 왔다. 하지만 이 진부한 주제를 그토록 비판하는 들뢰즈의 존재론 또한 대립과 종합의 논리 위에 근거함을 주목하면서, 이 글은 들뢰즈의 존재론에 고유한 대립과 종합의 논리는 과연 어떤 것인지를 밝히고자 했다. 우리의 작업에 따르면, 우선 두 대립이 들뢰즈 존재론의 두 존재 개념(존재와 존재자들, 잠재적인 것과 현실적인 것들)을 가로질러 분명하게 드러난다. 그것은 차원과 관련된 작은 대립(선험적인 것 대 현실적인 것)과 수와 관련된 큰 대립(하나 대 다수)이다. 다음으로 우리는 이 두 대립에 대응하는 두 종합, 즉 작은 종합(선험적인 것과 현실적인 것의 매개가 배제된 종합)과 큰 종합(하나와 다수의 매개가 배제된 종합) 또한 분명하게 드러남을 본다. 두 대립과 두 종합에 근거하는, 들뢰즈 존재론의 이러한 대립과 종합의 논리는 매우 중요하다. 왜냐하면 일종의 일자를 이야기하는 들뢰즈의 존재론이 다른 일자의 철학과 분명히 구분된다면, 그것은 그의 존재론이 대립하는 둘의 종합을 주장하되, 이처럼 반드시 매개가 배제된 종합을 주장하기 때문이다. 요컨대, 들뢰즈의 철학 그 자체라 할 수 있는 존재의 일의성은 바로 이 대립과 종합의 논리 없이는 성립될 수 없는 것이다.

L’opposition et la synthèse sont bien sûr des sujets très rebattus. Surtout depuis le platonisme, elles occupent tout le temps une place centrale dans les discussions philosophiques. Mais, faisant attention aufait que l'ontologie de Deleuze aussi, qui critique si fortement ces sujets rebattus, se fonde sur la logique de l’opposition et la synthèse, notre travail a voulu éclaircir quelle est la logique de l’opposition et la synthèse propre à l'ontologie de Deleuze. Selon notre travail, d'abord, les deux oppositions s’exposent évidentes à travers les deux concepts d’Etre(l'Etre et les étants, le virtuel et les actuels) dans l’ontologie de Deleuze. Elles sont la petite opposition concernant la dimension(le transcendantal contre l’actuel) et la grande opposition concernant le nombre(l’un contre le multiple). Ensuite, on voit clairement aussi les deux synthèses correspondant à ces deux oppositions, c’est-à-dire la petite synthèse(la synthèse sans médiation entre le transcendantal et l’actuel) et la grande synthèse(la synthèse sans médiation entre l’un et le multiple). Cette logique de l’opposition et la synthèse, qui se fonde sur les deux oppositions et les deux synthèses, dans l'ontologie de Deleuze est très importante. Car, si l'ontologie de Deleuze parle d'une sorte de l’Un, mais qu'elle est distincte des autres philosophies de l’Un, c’est parce qu’elle insiste ainsi sur la synthèse des deux opposés, mais nécessairement sur la synthèse sans médiation. Bref, l'univocité de l'Etre, qui veut dire la philosophie même de Deleuze, ne peut se fonder sans cette logique de l’opposition et la synthèse.

김현승은 우리 문단에 본격적인 기독교 문학을 선보인 주목할 만한 시인이다. 그러나 1960년대 후반에 보인 기독교에 대한 회의 및 고독론의 전개는 그의 정체성이 과연 무엇인지에 관한 연구자들의 의문을 불러일으켰다. 본 연구는 김현승에게 기독교 세계관은 분리되지 않는 사상 체계임을 전제하고 그 안에서 보인 김현승의 문제의식과 고민들이 어떤 의미망 속에 놓이는가를 살피는 데 주력하고 있다. 이러한 작업이 김현승의 정체성을 확인시켜줄 것이라는 판단에 의해서이다. 이를 위해 여러 다양한 신학을 다루는 해석학적 도구, 즉 신의 초월성과 내재성의 역학 관계를 바탕으로 김현승의 고유한 세계관을 드러내 줄 핵심적 해석학적 지점들을 검토하고자 하였다. 여기에는 ‘신관’, ‘인간관’, ‘죄와 구원의 문제’가 있다. 이러한 지점들은 그 견해에 따라 신학의 다양한 갈래들을 양산하는 작용을 하는 것이다. 신의 초월성과 내재성의 역학 구도에 의하면 김현승이 해석학적 지점들에서 보인 특이성에 따라 그의 고유한 의미상 좌표를 부여받을 것이다. 김현승의 경우 ‘신’은 창조주이자 초월적 지위를 지니는 절대적 존재이다. 반면‘인간’은 ‘신’에 의한 피조물이다. 김현승은 이 둘 사이에 합치될 수 없는 거리가 존재하고 이로부터 소외와 고독이 생겨난다고 생각했다. 이와 함께 그리스도의 존재 및 그의 구원론에 대한 신념은 매우 희박하였다. 이러한 관계망 속에서 김현승은 인간 이성의 실천적 활동을 강조하기에 이른다. 신은 초월적 존재인 만큼 인간 현실에 개입해서는 안 된다는 입장이 여기에 가로놓여 있다. 즉 김현승은 신의 내재성을 배제한 초월성을 강조하면서 신이 부재한 자리에 인간의 내재성을 발휘해야 한다고 여긴 것이다. 이것이 김현승으로 하여금 ‘구원의 포기인 고독’을 받아들이게 하였고, 또 사회 참여적 시의 창작을 이끌어냈다. 김현승의 문학에서 이러한 해석학적 지점들을 살펴볼 때 그것이 근대 초기 영국에서 등장했던 이신론의 세계관과 유사함을 발견할 수 있다. 이신론 역시 인간 이성의 자율성과 신의 극단적 초월성을 주장하였기 때문이다. 이처럼 여러 신학적 갈래 가운데 특징적인 하나의 좌표를 점하고 있다는 사실의 확인은 단순한 지적 작업을 넘어서는 일이라 생각된다. 그것은 김현승이 기독교 문학에 대한 깊이 있고 세밀한 성찰을 전개시켰음을 말해주는 동시에 기독교 문화를 보다 성숙하게 하는 계기로 작용할 것이기 때문이다.

This paper studies the features of nature senses of Kim Hyun-Seung and analyzes the modern poetry world of Kim Hyun-Seung. It is times pointed out that nature and transcendence senses of Kim Hyun-Seung was features of modern korean poetry. His nature and the point of devine of Kim Hyun-Seung has been involved features the first stage modern korean poetry. That is the point of human, original sin, redemption and deism in all period. Especially it restarted experience of analitics, transcendence, immanence, culture with that period. And that was resisted the redemption of culture. The poetical investigation of Kim Hyun-Seung, as we pointed out in his text, embodies redemption of modern korean poetry, especially in the idea. That is to say, his analitics and transcendence, have the opportunity to understand in his first poetry. The Christ, united world and recover is the important concept the first stage modern korean poetry. This work is the first stage departing from the point of human and original sin. That is the theme of poetry of Kim Hyun-Seung.

본 논문은 헤겔의 개념 논리학에서 주체 개념에 대한 포괄적인 이해를 목적으로 한 것이 아니고, 그 서론이라고 할 ‘개념 일반에 관하여’에서 그 도입부에 해당하는 부분적인 문단들의 원문에 기초한 정확한 내재적 해석에 초점을 맞춘다. 그것은 동시에 헤겔의 논리학적인 개념어들의 산만한 사용을 지양하기 위한 의도도 함께 깃들어 있다고 할 수 있다. 물론 이 논문의 제목처럼 헤겔의 개념 논리학에서 개념으로서의 주체란 무엇인가에 대한 대답이 목적이라고 할지라도 오히려 그에 대한 본질적인 대답은 이 논문의 범위를 훨씬 벗어난, ‘주관성’이나 ‘객관성’에서보다는 ‘이념’ 편에서나 기대할 수 있을 것이다.그러나 헤겔이 객관 논리학에서 간헐적으로 드러내고 있는 자유의 개념이 개념 논리학에 이르러 보다 분명하게 주체로서의 개념이 자유라는 것을 언급할 때 그 논리적 과정을 이해한다는 것은 헤겔 논리학 전체에 걸친 매우 난해한 주제의 하나가 아닐 수 없다. 우리는 이 의미의 연관을 이해하기 위한 시도가 잠정적으로나마 여기에서 더불어 논의되고 있다는 것을 알 수 있을 것이다.

인간은 오랜 동안 존재자로서의 ‘신’을 증명하는 일을 희구해 왔다. 그러나 하이데거 가 󰡔존재와 시간󰡕에서 존재와 존재자를 분리한 이래 철학은 명사로서의 신이 아닌 동사 로서의 신의 의미 물음에 답하는 것이 되었다. 본 논문은 동사로서의 신의 의미 물음에 답하려는 두 여성신학자가 제시하는 새로운 ‘신’상징에 대한 견해를 읽어내려는 목적을 갖고 있다. 그것은 가부장주의적 세계관 속에서 가부장적 상징의 사용에 의해 상처받고, 그 상징을 논하는 공적 사적 자리에서 배제되었던 ‘여성’들이 자신의 자리를 찾기 위한 탈출구로 작동할 것이다. 현경은 자신을 삶의 텍스트로 삼는 학자이다. 현경은 자신의 씨받이 어머니를 만난 이후 더 이상 유럽의 특권층 사람들의 질문에 답하고자 하는 이른바 “종합적인” 신학을 하지 않겠다고 결심한다. 그리고 그녀는 자신의 신학의 컨텍스트를 “아시아의 짓밟힌 여성들의 경험”에 두게 된다. 아시아 여성들의 삶의 자리에서 찾아 나선 현경의 ‘신’ 이해의 여정은 “여신, 살림이스 트, 그녀의 탄생”으로 종착된다. 현경에게 ‘여신’은 가부장주의가 강요한 껍질을 벗고 진 정한 자아 정체성을 찾아가는 긴 여정이다. 그 긴 여정의 속에서 여자는 여신으로 다시 태어난다. ‘우아한 노예’가 아닌 ‘진정한 여자’가 되는 것이다. 현경은 ‘교회 중심의 신학’이 아닌 ‘지구를 위한 신학’을 제안한다. 그녀는 이 ‘지구를 위한 신학’을 위한 방법론으로 그 동안의 ‘설명’의 신학에서 벗어나서 ‘표현’하는 신학을 제안했다. 표현하는 신학이란, 신을 규정하는 것이 아니라, 다만 “경계 없는 신에 대해 그냥 표현”하는 것이다. 현경에게 여신의 치유하고, 치유받는 수호신이 된다. 캐롤 크리스트는 자신의 신학의 중심에 ‘여신’상징과 ‘여성의 힘’에의 긍정을 위치시 키는 신학자이다. 크리스트가 여신 상징을 수용하는 것은 아버지, 아들, 성령의 이미지 로 고정된 하나님 상징은 문제가 있는 상징이기 때문이다. 크리스트가 자신의 신학을 전개하는 삶의 자리는 이와 같이 철저하게 여성주의적 입 장이다. 크리스트가 신학을 위해 제시하는 또 하나의 삶의 자리는 지구적 위기를 몰고 온 생태계의 문제이다. 여성과 자연의 억압이 남성적 주, 왕, 아버지, 아들의 이미지를 입은 ‘신’상징에 기인 한다는 점을 지적하는 크리스트는 이제 우리는 남신의 이미지에서 벗어나 ‘여신’의 이미 지를 다시 찾아야 한다고 주장한다. 크리스트는 ‘신’상징을 여성도 남성도 아닌 중성적 언어로 바꾸어야 한다는 주장조차 수용하지 않는다. 크리스트는 이 여신 이미지를 자신 안에서 찾아낸다. 내면에 감추어진 여신 이미지 를 찾아낼수록 그녀는 자신의 여성자아를 긍정하고 그동안 갖고 있었던 남성신 이미지 와의 분리를 느꼈다고 고백한다. 현경과 크리스트가 제시하는 다양한 신 ‘상징’은 기존의 신 ‘상징’의 가부장적 고정성 을 넘어서고자 하는 의도를 지니고 있다. 필자는 여신으로 대표되는 내재적 신 상징에 대부분 동의하지만, 초월적 남성 신을 내재적 여성 신으로 대체하는 것만으로는 ‘신 문 제’에 대한 충분한 답이 될 수 없다고 생각한다. 필자는 현경과 크리스트가 내세운 ‘여신’ 상징을 그대로 수용하는 것이 아니라, 은유 해석학을 통해 재해석하는 방식을 제안한다.

Human beings have long sought to verify God as a being. However, since Heidegger separated “being” and “a being” in his book Sein und Zeit, philosophy has acted as a means to answer the question of God to have a verbal meaning, rather than a substantive meaning. The purpose of this thesis is to examine the opinions of two women theologians who tried to give answer to the question of meaning to the verbal God. This will work as an escapeway for women ― who were wounded under the symbols of a patriarchal world view and were excluded from public and private spaces in which these symbols were discussed ― to recover their rightful position. Hyun Kyung is a scholar who forms her life to be the text. After meeting her surrogate mother, she decides not to go on with the “synthetic” theology, which exists to answer questions of the privileged European people. Furthermore, she puts her own context on the basis of the “experience of the downtrodden Asian women.” The journey of understanding God in order to seek women’s position in life, comes to an end with “birth of the Goddess, Sallimist.” For Hyun Kyung, Goddess is a long process of casting away the forced symbols of paternalism and finding women’s true identity. Hyun Kyung suggests theology in the context of Earth, rather than in the context of church. As a methodology for theology of Earth, she proposes a rather expressive theology and deviate from the original expository theology. Expressive theology does not regulate God; it merely expresses the borderless God. As for Hyun Kyung, Goddess is the patron saint who cures and gets cured. Carol Christ is a theologian who situates the affirmation of the Goddess symbol and the power of women right in the middle of her own theology. The reason Christ accommodates the Goddess symbol is because there is a problem with fastening the image of God as the father, son and Holy Spirit. Christ is pursuing her theological view on the side of a completely feministic position. She also brings up the issue regarding the crisis of the ecosystem into her theology. Christ, who points out that the suppression of women and nature results from the God symbol that carries the image of masculinity, asserts that we have to dismiss male deity and recover the image of Goddess. Christ even rejects the argument that the God symbol should be changed into neither feminine nor masculine language, but rather into a neutral one. Christ find this Goddess image inside herself. She confesses that as she discovers the image of Goddess inside her, she is able to acknowledge her woman self and separate the existing image of a masculine deity. The diverse symbols of god suggested by Hyun Kyung and Christ have the intention to overcome the fixed patriarchal image of God. This writer agrees with most of the ideas brought up by the Goddess symbol, but does not think that replacing the transcendental male God to a female Goddess will be enough to solve the issue of god. The writer will not accept the Goddess symbol of Hyun Kyung and Christ as it is, but rather propose a reinterpretation through hermeneutics of metaphor.

본 연구는 공급사슬의 네트워크 내재성의 관점에서 관계적 내재성을 중심으로 공급사슬과 성과와의 관계를 살펴보고자 한다. 이를 위해 관계적 내재성을 상호작용, 연계강도, 신뢰 그리고 상호의존성으로 제시하고 이들이 공급사슬의 기업관계 성과에 미치는 영향을 알아보았다. 이후 기업관계성과가 재무적 성과에 어떠한 영향을 미치는가를 살펴봄으로써 공급사슬 하에서 관계적 내재성과 성과와의 관계를 밝히는 것을 목적으로 한다. 가설검증결과 공급사슬의 관계적 내재성은 전반적으로 공급사슬의 성과에 영향을 미치는 것으로 나타났다. 공급사슬의 관계적 내재성 가운데에서도 특히 상호의존성과 신뢰, 그리고 연계강도가 높을수록 기업관계성과에 긍정적인 영향을 미치는 것으로 나타났는데, 이는 네트워크의 관계적 내재성이 높을수록 네트워크 내 구성원들 간의 관계성과가 높아진다는 기존의 연구와 일치함을 알아볼 수 있었다. 또한 공급사슬의 기업관계성과가 높으면 높을수록 공급사슬의 재무적 성과에 긍정적인 영향을 미치는 것으로 나타나 네트워크의 관계적 성과차원의 개선이 실제로 기업의 재무적 성과차원에도 크게 기여하는 것으로 나타났다.

This study investigate the relationship between embeddedness of supply chain on supply chain performance. The development of research model is based on network embeddedness that the literature of strategic management and sociology. To examine the research model and hypotheses, we have used an empirical method based on field survey in which most of measurements used and verified in previous studies are selected as measurements. The data from survey was analyzed using Partial Least Squares(PLS). The result from empirical model suggest as follow; First, relational embeddedness of supply chain effects on supply chain performance. Especially, reciprocal dependance affects interfirm relation performance. Also trust and tie strength of relational embeddedness affects interfirm relation performance. Second, interfirm relation performance affects financial performance.

최근 공급사슬 내 많은 구매기업은 기업들의 CSR 활동의 일환으로 공급기업들을 더 공정하게 처우하기 위해 노력하고 있다. 그러나 구매기 업들의 공급기업에 대한 공정한 처우에 대한 관심과 노력이 그들의 실제 성과에 어떠한 영향을 끼치는 지, 또한 어떠한 이론적 프레임워크가 적 용되고 설명력을 가지는지에 대해서는 보다 발전된 연구가 필요하다. 본 연구는 공정성이론과 사회교환 이론을 바탕으로, (1) 구매자의 공급자에 대한 공정한 대우가 공급사슬 내 구매자-공급자 관계상의 관계적 내재성을 향상시킬 수 있을 것 인지, 그리고 (2) 관계적 내재성의 발전이 구매- 공급자 간 공동의 목표를 가지게 하는지에 대해 구매기업의 관점에서 연구하고자 한다. 본 연구를 위해 327개의 설문을 모집했으며, 구조방정식 을 이용하여 제시한 가설들을 분석했다. 연구 결과, 구매자들의 공급자들에 대한 공정한 처우는 공급사슬 내 관계적 발전의 바탕이 될 수 있음을 확인하였으며, 이는 구매-공급자 간 공동의 목표를 강화하는데 도움이 됨을 실증하였다. 따라서, 본 연구는 구매자-공급자간의 관계에서 조달에 관한 공정성이 관계의 발전에 기여하는 동시에, 더 나아가서 공급사슬 내 공동 목표의 설정을 가능하게 함을 역설할 수 있을 것이다.

Manufacturers nowadays confronting great deal of pressure to put efforts to treat their suppliers more fairly as a part of wider corporate social responsibility (CSR) initiatives.Whilst its importance of the buyer’s fairness perception in dealing with their supplier, there are only few studies have investigated its impact on the supply chain relationships and on their performance, and what theoretical frameworks can understand the phenomena is unclear. Based on justice theory and social exchange theory, this study investigates (1) if buying firms’ efforts to treat their suppliers more fairly would pay off and (2) its impact on relational embeddedness and goal congruence. Based on the survey data gathered from327 Koreanmanufacturing companies, we tested hypothesised relationship by using structural equation modelling. The results support the positive relationship between the fairness perception and development of relational embeddedness, and its impact on the goal congruence. This study also offers insights into how such efforts benefit buyer firms, which is due to the enhanced relational quality in the buyer–supplier relationship that resulting fromthe justice perception of buying firms in dealingwith their suppliers.

이 글에서는 『계간삼천리』를 중심으로 일본이 만들어낸 조선관이 갖는 ‘식민주의’ 성격을 분석했다. 여기서 식민주의의 문제란 세계화 담론에 편승하여 자국 중심주의를 재편하는 사상적 구조를 의미한다. 즉 중국이 중심이었을 때에는 세계사상으로서 중화주의를 받아들임으로써 조선을 열등한 존재로 재구성해냈고, 서구 열강의 등장에 부딫힌 경우에는 서구를 문명의 중심에 두고 중국과 조선을 열등한 존재로 하위범주화 하는 태도를 가리킨다. 정한론이나 탈아론, 그리고 후쿠다 도쿠조의 정체론이 조선관을 박제화하는 대표적인 것들이었는데, 그 내적 구조는 ‘동형적’이었다는 점을 밝혀냈다. 그리고 서구의 국민국가 등장과 내셔널리즘을 서구 제국주의와 자본주의 이데올로기로 간주하고, 서구 제국주의 침략에 대항하는 아시아의 내셔널리즘이야말로 저항정신의 발현이라고 받아들이는 점에 주목했다. 그리고 그 저항적 내셔널리즘을 기준으로 서구의 기독교적 보편을 수용하면서 다시 이를 기준으로 삼아 일본적 ‘젤로티즘’을 만들어내는 구조를 규명했다. 그것은 식민지지배의 기독교 전도에서도 양분되는 형태로 나타났는데, 그것은 지배자의 입장으로 보는가, 혹은 피지배자의 입장으로 볼 수 있는가의 차이에서 나온 내셔널리즘의 양상이었다. 그리고 전후 일본은 미국 민주주의의 수용이라는 보편주의에 편승하지만, 미국과 일본정부의 피억압민의 탈출을 위한 민중의 모습에 주목했다. 그것은 한국 김지하를 통해서 진정한 민중의 모습을 투영했고 그 내용을 일본에서 재수용하고자 했음을 밝혀냈다. 결국 서구 종교와 토착 사상의 융합을 통해 창조적 주체를 만들어지는 것이며 그리스도가 그러했듯이 억압과 고통의 순간을 견뎌 새로운 민족의 각성이 이루어진다는 점을 발견한 것이다. 이는 일본이 전후 새로운 국가를 창건하기 위해 만들어낸 프레임이었다. 일본이 획득한 세계적 시선은 시대적 유행 담론에 편승하여 일본을 본위로 세상을 재편하고 강화하는 조건들이 되었고, 개인의 주체를 공동체를 위해 희생하게 만드는 역설의 내셔널리즘이었다.

This study examined the characteristics of the “colonialism” found in Japan’s view of Joseon by analyzing Gyegansamcheolli, a journal published by Korean residents in Japan during the Joseon period. This study also examined the ideological structure Japan used to reorganize nation-centrism by availing itself in globalization discourse. Based on the ideological structure, Japan accepted Sino-centrism as a world theory and depicted Joseon as an inferior nation using Sino-centrism when China was regarded as the center of the world. On the other hand, Japan put China and Joseon under the category of inferior nations and Western civilization in the center when Japan was facing the rising of Western powers. Major theories that fixed Japan’s view of Joseon include Seikanron, Datsu-A Ron, and Chosun Stagnation Theory by Fukuda Tokuzo, and this study found that these theories had the “same” internal structure. This study noted that Japan regarded the emergence of nation-states and nationalism in the West as ideologies of the Western imperialism and capitalism, accepting the idea that Asia’s nationalism was the manifestation of resistance spirit as Asia protested the invasion by the Imperialist West. This study also investigated the structure in which Japan created the Japanese “Zealotism” based on what was created when Japan accepted the Christian universalism of the West based on the resistant nationalism. This appeared in two forms in the Christian mission in colonies ruled by Christian countries, and the division into two forms was the manifestation of nationalism and the difference in two positions: the position of the ruling and the position of the ruled. After the wars, Japan followed the universal acceptance of the US democracy. This study projected the genuine people on them through Kim Jiha, a Korean poet playwright, and found that some people in Japan attempted to accept the content. This study found that, according to Japan’s idea a creative subject is finally created through the combination of Western Catholicism and indigenous thought and that the people achieves a new awakening after enduring suppression and pain as did Christ. It was a frame created by Japan to establish a new nation after the wars. This study found that Japan’s world views served as the conditions for reorganizing the world from a self-centered view and strengthening the world views by availing itself in popular discourses of the time, and that its world views were a contradictory nationalism, which made individuals sacrifice themselves for the community.

本論考では、 『季刊三千里』を分析し、戦後日本が作ってきた朝鮮観の起源を戦前から分析し、それが｢西欧植民地史観｣の変形であることを明らかにした。つまり、世界的な談論だと信じた西欧論理に便乗し、自国中心主義の論理として再構築する構造を浮かび上がらせた。中国が東アジアにおいて中心だと信じる世界観の時には、中国主義を基準におき、それに基づいて朝鮮を下位におく論理を作り出した。また西欧列強との遭遇のなかでは、西欧を世界の中心としてみなし、それに倣って今回は中国と朝鮮を下位に位置づけた。このような征韓論と脱亜論は、構造的には同形的であり、西欧への従属化の論理で会った。これを再び浮上させたのは、福田徳三であった。 西欧の経済発展論と唯物論を基準にして、西欧＜正系論＞にのって、朝鮮劣等論を創り出したのである。そして、このような理論は同じく、国家危機論が基になっていたが、同じく西欧の帝国主義にぶつかったアジアの被抑圧者ナショナリズムを正当化する立場を獲得することができた。それは、キリスト教の普遍性を受けれることにおいて、土着性との融合を通じて日本本質主義を強調する方向と、植民地朝鮮での伝統事業の中においても差異をもって現れていた。このような戦前の｢歴史｣から日本は、戦後アメリカ民主主義の｢虚像｣に見舞わされていて個人主体を失っている状況から脱皮するために、韓国の民衆闘争に関心を寄せていった。そこで金芝河を発見し、その思想を通じて日本の新しい｢個人像｣を創り出そうとした。西欧と土着的なものの融合と階級問題を解決するための下からの情念から、民主主義の本質を発見することができた。しかしながらそれは、戦後日本が逢着していて｢国民国家｣の問題を解決したいと思うナショナリズムの変形として現れたものであった。

우리가 무의식적으로 사용하고 있는 동서철학이라는 용어에는 철학함에 있어 동서라는 지리적 영역의 한계와 철학 외적인 한계를 벗어나기가 어려운 부분이 있다. 이러한 문제를 해소하기 위해서 중립적이면서 철학적 태도에 근접하는 비교철학이라는 용어로 대치할 필요가 있다. 서론에서는 왜 동서철학이 아니라 비교철학이어야만 하는가에 대한 일반적인 논의를 최근에 일어났던 동양담론을 비판하면서 전개한다. 그 동안의 동양담론이나 동양 대안론이 동양과 서양의 철학을 이원화시킨 데에 그 원인이 있었음을 밝힌다. 본론에서는 이렇게 대치된 용어로서의 비교철학의 방법론을 양식성과 내재성이라는 두 주제를 가지고 설명한다. 양식성에서는 철학적 문제를 어떠한 관점에서 바라보아야 하며, 비교철학의 자격요건이 무엇이 되어야 하는가를 다룬다. 이러한 문제적 관심과 자격요건을 충족하는 사례로서 우리말로 비교철학하기를 제시한다. 내재성에서는 주체적으로 철학하기의 요건이 왜 필요한가를 다루면서 관계성을 또 다른 사례로 제시한다. 즉 비교철학은 나의문제와 타자와의 문제를 철학적으로 이해하는 과정임을 보여준다. 결론에서는 동서철학은 넓은 의미에서 비교철학의 하나의 연구 영역이지 그 자체가 비교철학이 될 수 없음을 주장한다.

In The word 'East West Philosophy' there are some difficulties; in which doing philosophy we cannot escape from the geographical limit of east and west that is the very exterior limitation. To solve these difficulties, I propose a new but used in accustomed way by which we can do philosophy in a neutral and more philosophical way. In the introduction of this article, with a critical attitude I summarize why the 'east west philosophy' should be changed to the 'comparative philosophy.' I also tried to discover most of arguments of 'Eastern Dialogue' or 'Eastern Alternative Dialogue' have been misled and exaggerated. In my main arguments, I suggest two ways of formality and intrinsicality in which we can make up the method of comparative philosophy. Through the formal way we set up the attitude and eligibility of doing the comparative philosophy. A Koreanized philosophy is exampled. Meanwhile, through the intrinsic way we also fix the requirement of identity for the comparative philosophy. Thus the philosophical meaning of relation is illustrated. In conclusion, I show east west philosophy might be a subject of comparative philosophy but not the methodological way itself.

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 방법론의 근거와 범위를규명하고자 한다. 블롱델에 따르면 인간의 구원은 자연적 삶이 아닌 초자연적 삶에서 획득될 수 있다. 인간은 절대적 타자에게 의거할 때 비로소 자기 자신에게 이를 수 있는 것이다. 이런 점은 블롱델이 종교적 문제를 다루고 있다는 것을 말해준다. 그러나 그는 기성 종교의 입장을 전제하면서 삶의 문제를 다루지 않는다는 점에서 본질적으로 철학자이기를 원했다. 인간이 초자연적 선물을 통해서만 해방될 수 있다고 말하는 것과 초자연적 선물이 실제로 제공되었다고 말하는 것은 다른 차원의 문제이다. 블롱델은 철학적방법을 통해 두 번째 주장을 금지한다. 인간의 구원을 위해 초자연적 선물이 실질적으로 주어졌다고 말하는 것은 이미 이성의 영역을 벗어나 계시종교에 대한 신앙을 전제하는 것이다. 본 논문은 철학적 방법론과 계시종교의 복합적 관계를 규명한다.

This paper attempts to clarify the basis and scope of the methodology in Maurice Blondel’s philosophy. According to Blondel, human salvation can be obtained only in a supernatural life, not in a natural life. Human beings can only come to themselves when they are based on the absolute Other. This tells us that Blondel deals with religious matters. But he wanted to be essentially a philosopher as he did not deal with the problem of life, presupposing the position of an established religion. To say that man can be liberated only through supernatural gifts and to say that supernatural gifts are actually provided is another matter. Blondel forbids the second argument through philosophical methods. To say that supernatural gifts have been practically given for the salvation of man is to presuppose faith in revelatory religion out of the realm of reason. This paper examines the complex relationship between philosophical methodology and revelatory religion.

본 논문은 행동철학의 창시자인 모리스 블롱델(Maurice Blondel, 1861-1949)의 관점에서 철학적 방법론과 실천의 문제를 다룬다. 블롱델의 처녀작이자 주저인 󰡔행동󰡕(1893)은 출간되자마자 프랑스 학계에 격렬한 논쟁을 불러일으켰고 특히 철학자들과 신학자들로부터 상반된 공격의 대상이 되었다. 이런 비난은 블롱델의 철학적 방법론에 대한 오해에서 비롯된다. 본 논문은 블롱델의 철학적 방법론의 정확한 의미를 규명함으로써 그가 구상했던 철학과 종교의 관계를 조명한다. 블롱델에 따르면 행동과 실천은 자족적이지만 이런 직접적 방법은 그것을 사용하는 이에게만 적용되므로 행동의 보편적 가치를 제시하려면 과학적 증명 방법인 간접적 방법 또는 실천에 대한 학이 요청된다. 간접적 방법은 삶의 문제에 대한 다양한 입장들의 일관성을 아무런 전제 없이 검토하고 간접적으로 나오는 결론을 도출해내는 방법이다. 간접적 방법을 통해 블롱델은 인간존재의 실현을 위한 조건 전체의 체계를 구축하고 인간의 운명은 초월자에 대한 선택 여부에 달려 있다는 결론을 도출한다. 결국 철학은 초월자에 대한 인간의 행동 정립을 엄정한 의무로서 제시하는 것으로 자기 임무를 다한다. 이런 관점에서 볼 때 블롱델의 철학 자체는 방법론에 다름 아니므로 본 논문은 블롱델 사상의 핵심을 드러내기 위해 그의 철학적 방법론을 다룬다. 논의는 세 부분으로 이루어진다. 첫째, 블롱델의 방법론이 직접적 방법과 간접적 방법으로 구분되어 기능한다는 점을 밝히고 특히 철학적 방법론인 간접적 방법을 규명한다. 둘째, 철학적 방법의 위상을 이해하는 데 필수불가결한 내재성과 초월성의 관계를 논한다. 셋째, 철학적 방법의 한계와 효과를 논의함으로써 행동철학의 의미를 규정한다.

In this paper, I elucidate the philosophical methodology and the problem of practice in Maurice Blondel’s thought. His first and major work The Action (1893), immediately after its publication, has provoked a violent controversy and has become an object of contradictory attacks from both philosophers and theologians. Such criticism results from misunderstanding of Blondel’s philosophical method. This study determines, by clarifying the exact meaning of his method, the relationship between philosophy and religion that he wants to constitute in his own way. For Blondel, the action and the practice, which belong to direct method, are self-sufficient, but this kind of direct method is only applied to those who use it. Accordingly, in order to provide the universal value of action, scientific or indirect method, i.e. science of practice is positively required. Indirect method is the way by which we examine the consistency of very different positions about problems of life without any premises. Further, indirect method draws the conclusion which results indirectly from their non-consistency. Blondel, through this indirect method, constructs the system of total conditions for the realization of human beings and reaches to the conclusion that human destiny depends on whether man chooses transcendental Being or not. At length, philosophy fulfills its mission by proposing the determination of human action as a strict duty. In this respect, Blondel’s philosophy itself is identical to the methodology, thus, I examine his methodology in this paper so as to reveal the core of his philosophical thought. I intend to develop discussion in three parts. First, I show that Blondel’s methodology is divided into both direct and indirect methods, of which I essentially deal with indirect method as it is included in philosophical spectrum in strict sense of the word. Secondly, I determine the relationship between immanence and transcendence, relationship which is indispensable to understand the status of philosophical methodology. Third, I establish the meaning of Philosophy of Action by discussing the limit and the effectiveness of philosophical methodology.

이 글의 목적은 훌리오 꼬르따사르 문학의 ‘환상성(lo fantástico)’을 새로운 관점에서 밝혀보는 것이다. 즉, 텍스트 안에 갇힌 현상으로서의 환상이 아니라, 새로운 삶의 형식을 찾아내는 장으로서의 환상을 모색해보고자 한다. 이 글에서 가장 주목하고 있는 점은 꼬르따사르 문학의 환상이 우리 시대에 있어서 새로운 공동체 형성의 시학적 원리로 작용할 수 있다는 것이다. 이런 관점에서 볼 때, 꼬르따사르의 문학은 지금-여기 존재하는 물리적인 현실, 즉 체제를 변혁하는 것보다, 끊임없이 반복되는 삶의 구조를 근본적으로 변화시키려는 시도로 파악할 수 있다. 우리의 현실을 구성하는 다양한 요소들을 그 내재성 속에서 재배치하고, 잠재적인 것과 현실적인 것을 하나의 장 속으로 밀어 넣는다면 전혀 새로운 세계를 발명할 수 있을 것이다. 이를 위해, 꼬르따사르는 기존의 인물화의 정식을 파괴하고, 언어로 규정할 수 없는 존재를 인물로 등장시켰을 뿐만 아니라, 새로운 시간과 공간의 관념을 도입함으로써 습관으로 굳어진 우리의 삶의 형식을 근본적으로 뒤흔드는 현실 효과를 낳는다. 또한 하나의 플롯으로 이어지는 소설 형식 대신, 분산됨과 동시에 수렴되는 짧은 이야기를 통해 우리가 새로운 세계를 발명해내는 과정에 존재하는 무수한 문턱을 드러내준다. 결국 꼬르따사르의 『끄로노삐오들과 파마들의 이야기』는 현실을 변화시키는 안내서이자 방법론이라고 할 수 있다.

This study focuses on the fantastic (lo fantástico) in Cortázar’s works from a new point of view which is not just limited to literary techniques; rather, it is a methodology that offers us a ‘plan’ of immanence where a new life gains its forms and proliferates in infinite ways. The basic notion of invention (invención) appears here. Invention throughout Cortázar’s writing means the process by which we can make something entirely new by rearranging the given elements. The relationships that constitute a particular situation are forms of life petrified by our habits and stereotypes. By this means, Cortázar’s writing refuses firmly the transcendence idea and tries to thrust the actual and the fictional plan in one to constitute new relationships; this is the new world within the given situation. Furthermore, Cortázar destroys completely the characters’ stereotypes by featuring some vague existences -cronopios, famas, and esperanzas- that cannot be defined by the language itself, and introduces new notions of time and space, making the fictional invade the reality. In consequence, the structures of life tremble radically, producing real effect. In short, Cortázar’s Historia de cronopios and famas can be considered a guidebook and amethodology where the reality is transformed and concurrently, constitutes a happy and amiable community. Cortázar’s writing is, in a sense, a poetic principle of a community to come.

전시대의 리얼리즘을 비판하면서 등장한 1970년대의 장치이론은 영화의 테크놀로지가 자연화하고 있는 지각의 카메라 옵스큐라 모델을 구조주의의 관점에서 분석했다. 리얼리즘에게 주체와 대상, 내부와 외부의 투명한 매개를 보장하는 것이었던 테크놀로지의 작동이, 장치이론에게는 주체와 대상의 환영을 재생산하는 구조의 기능이었던 것이다. 장－루이 보드리는 감각적 강도들을 시점의 동일성을 따라 재배열함으로, 관객과 지각대상의 구조화된 위상을 구축하는 카메라와 영사기의 작동을 후설의 현상학을 차용하여 설명하였다. 그에게 스크린이라는 현상학적 지평은 원근법의 체계를 구축하는 테크놀로지적 타자에 의해 주체와 대상의 허구적 지위가 산출되는 장소였던 것이다. 하지만 보드리에 의한 현상학의 전유는 구조주의에 근거한 영화이론이 더 이상 현상학의 전제들을 수용할 수 없게 되었음을 역설적으로 보여주었는데, 후설에게서 분리될 수 없는 두 계기였던 의식의 지향성(노에시스)과 의식된 대상(노에마)을, 그는 주체와 타자라는 구조화된 범주로 분리했기 때문이다. 지각된 대상은 감각을 재배열하는 테크놀로지의 산물로 규정하면서, 지각하는 의식은 관객의 오인으로 평가절하하고 있는 그의 논의는, 주체와 대상이 창발하는 장소로 현상적 지평에 천착했던 현상학의 문제의식을 외면했다. 반면, 20세기 초의 휴고 뮌스터버그는 인상들의 혼돈으로부터 의식주체와 의식대상이 창발하는 ‘주의(attention)’라는 사건을 통해 영화적 경험을 설명함으로, 영화이론의 현상학적 장을 열었다. 그에게 영화는 테크놀로지와 관객의 상이한 주의가 타협을 이루는 인터페이스로, 감각적 차이로부터 세계에 대한 새로운 인지와 의식의 새로운 지형이 조직되는 공간이었다. 영화의 테크놀로지와 관객의 신체는 나름의 방식으로 감각적 세계를 지향하고 있다. 그것들은 감각자극이 순환하는 회로(circuit)를 형성함으로 질서 잡힌 지각과 의식의 구조를 생산한다. 뮌스터버그에게 스크린은 그러한 상이한 회로들의 상호접속을 통해 인지적 회로가 확장되는 곳이었다. 영화는 기계들의 접속으로부터 인지의 새로운 지형이 조직되는 ‘인지기계(cognition machine)’로 사유되었던 것이다. 오직 강도들의 순환만이 실재적인 기계들의 관계에서, 지각은 대상과 주체의 초월적 관계가 아닌 감각들의 내재성으로부터 문제화된다.

‘Apparatus theory’ in the 1970s analyzed realistic technologies of cinema as perceptual model of ‘Camera Obscura’. The operation of technology, assumed as transparent mediation between subject and object by realism, was, in the perspective of structuralism, the function of structure that reproduces illusions of subject and object. Jean-Louis Baudry explained the operation of camera and projector that constructs structured position of viewer and perceived object by rearranging sensitive intensities through oneness of perspective in Husserl's phenomenological languages. For him, phenomenological horizon of screen was the place of illusory positions of subject and object, where the technology is constructuring the perspective system. However, appropriation of phenomenology by Baudry ironically proved that structuralistic film theory was no longer compatible with phenomenology since his statement separated intentionality of consciousness(noesis) and object of consciousness(noema), which couldn’t be separated in Husserl’s philosophy, into structured categories of subject and object. Baudry’s statements, which defined perceived object as a product of rearranging technology while devaluating perceptive consciousness as misrecognition, disregard phenomenological problems that assume horizon as emerging place of subject and object. However, Hugo Münsterberg’s psychological theory in the 1910s approached phenomenological horizon through the ‘attention’ which means the event of emergence of subject and object from the chaos of impressions. For him, the film was an interface of various modes of attentions of technology and viewer, and a place of new topography of cognition and consciousness, which are associated from sensitive differences. Both technology of film and body of viewer are intending to the world in their own way. They produce the ordered perception and structure of consciousness by associating circuit of sense impulse. For Münsterberg, the screen was an interface where those various circuits were interconnected and cognitive circuits were expanded. The film was speculated as the ‘cognition machine’, meaning the association of interconnected machines drawing new topography of cognition. In the relations of machines where the only circulation of intensities is real, the problem of perception is free from the transcendent relation of subject and object, and is analyzed from the immanence of sense.

본 논문은 들뢰즈-과타리가 『철학이란 무엇인가?』에서 주장하는 내재성의 철학을 본질주의 · 비판철학 · 현상학의 구도와 비교하여 정의하고, 들뢰즈에 영향을 준 철학자 중 한 사람인 베르그손의 저서 『창조적 진화』에 등장하는 생명철학을 내재성의 형이상학으로 분석, 이를 통해 내재성이 의미하는 바와 내재성을 사유하는 철학의 고유성을 규명하는 논문이다. 우선 생명 개념을 전체성과 잠재성의 차원에서 파악해 보고, 이 생명철학이 제시하는 경험의 지평과 존재의 지평 사이의 관계, 사유의 지평과 존재의 지평 사이의 관계를 분석해 본다. 이를 통해 내재성을 사유하는 철학이 제시하는 새로운 철학적 구도를 살펴보고, 이를 통해 내재성의 지평을 사유하는 철학이 제시하는 삶의 이미지가 무엇인지 살펴보고자 한다. 결국, 이 논문은 베르그손에 이어 들뢰즈로 이어지는 새로운 철학적 경향은 ‘생명이라는 이름의 내재성을 사유하는 형이상학’으로 규정할 수 있음을 보여주는 단초를 제공할 것이다. 이 새로운 형이상학은 더 이상신도 인간도 아닌 생명의 철학이다. 이 철학에서 우리의 삶은 더 이상‘외관’에도 ‘현상’에도 머물러 있지 않은, 전체 생성에 참여하는 ‘표현’으로서의 의미를 지닌다. 이러한 철학이 곧 ‘신은 죽었다’는 니체의 선언이후 초월성을 배제한 철학적 지평으로서, 신의 죽음 이후에 등장한 부조리의 문제는 이전의 본질주의적, 비판철학적, 현상학적 구도를 벗어나게 되면 해소되는 문제라는 것을 보여주고자 한다.

This article tries to show what the philosophy of immanence means and what philosophical characters define it properly, by analyzing the concept of life in Creative Evolution by H. Bergson as a metaphysics of immanence. First of all, the meaning of Life in Creative Evolution doesn’t indicate simply the sum of the living organisms. It means the Totality and the Virtuality as the intrinsic sources of its universal creation. Thinking the Life as Totality, Virtuality and Productivity is a metaphysical task beyond one’s empirical area. But Bergson’s philosophy of life shows us how we can think metaphysical things from and beyond the condition of human experience and how the experience can be constructed as we know in the evolutionary formation. This new metaphysics proposes a new way of thinking with regards to the relation between the empirical and the ontological level, not opposed. Our own life indicates no longer “appearance” opposite to “essence” in the scheme of essentialism, no longer “phenomenon” corresponding to its transcendental condition. Our life relates to and participates in universal Life Becoming. In this sense, it means “the expression”. This new metaphysical thinking is neither the philosophy of God nor of human, but of Life. We can call it as the philosophy of immanence as a philosophical plan without transcendence after the famous philosophical manifestation of Nietzsche: “God is dead.”