Earticle

이 논문은 조선 유교의 관용 관념을 고찰하기 위한 일환으로 조선 후기 새로운 유교적 문명공동체 재건을 고민하였던 다산(茶山) 정약용(丁若鏞, 1762-1836)의 서(恕) 개념을 통해서 작금의 관용론에 대한 재인식의 토대를 모색하는 데 목적이 있다. ‘자신과 타인의 동등 고려(忖他心如我心)’ 원칙이 적용되는 다산의 서(恕) 개념은 ‘타인과의 호혜적 공존 추구(人與人之至也)’를 인(仁)으로 규정한데 기초한 것으로, 기존의 소극적 의미의 서(恕) 개념을 넘어 보다 적극적이고 포괄적인 함의를 지니는 것으로 재해석한 것이었다. 요컨대 다산의 경우 기존의 서(恕) 인식은 ‘소극적 배려’ 차원의 관용으로서 결국 공맹 원시유교의 서(恕) 개념을 왜곡한 것으로 이해하고 그 대안으로 ‘적극적 배려’의 준칙으로서의 서(恕)에 대한 이해를 회복할 때 인(仁)의 진정한 이상도 구현할 수 있다고 보았다. 마찬가지로 오늘날 운위되는 ‘관용’ 혹은 ‘똘레랑스’가 본질적으로 ‘단지 싫지만 참아준다’는 것을 의미한다면 너무나 다양한 ‘차이’의 주체들과 공존해야 하는 다문화시대 갈등을 치유하는 적절한 관계윤리로서의 준칙이 될 수 없다. 대신 인간의 상호 호혜적 공존을 추구[仁]한다는 궁극적인 목표 하에 타인을 진정으로 자신의 처지에서 이해하려는 적극적인 서(恕) 윤리가 필요하다는 다산의 주장이야말로 다문화시대에 가장 필요한 관용의 개념의 대안이라고 본다.

This thesis, as part of a study into the idea of tolerance especially in the Joseon Dynasty's Confucianism, aims to search for the basis of new understanding about the recent theory of tolerance through the concept of 'Seo (恕: equal consideration of myself and others, tolerance)' of Dasan Jung Yak-Young (丁若鏞, 1762-1836), who struggled to reconstruct a community for the new Confucian civilization in the late Joseon Dynasty. With the principle of 'equal consideration of myself and others' applied, the concept of 'Seo' was based on 'In (仁: benevolence)' determined as 'pursuing reciprocal coexistence with others'; this contains more active and comprehensive implication than the original, passive concept of 'Seo' and reinterpreted the older concept. In short, Dasan recognized the original idea of 'Seo' as tolerance only at the level of 'passive consideration' which after all distorted the concept of 'Seo' of Confucius and Mencius primitive Confucianism and he believed that the true ideal of 'In' would be realized when understanding on 'Seo' as a rule of 'active consideration' that can replace the original concept is restored. Likewise, if 'tolerance' just fundamentally means 'enduring yet unwillingly,' it cannot be a standard of appropriate relational morality that can heal the conflicts of the multicultural age at which so many 'different' individuals must coexist. Instead, under the ultimate goal of pursuing mutual, reciprocal coexistence of humans [仁], Dasan's persuasion that the active morality of Seo (恕) under which one truly understands others by putting himself in their place is needed and this can be presented as an alternative for the concept of tolerance, which is most needed especially for the multicultural age.

흔히들 로크는 이미 그의 사상 초기부터 종교적 관용을 옹호한 사람으로 알려져 왔었다. 그러나 크랜스톤의 해석에 의하면 로크는 이십대 중반에는 분명히 자유주의자가 아니었다고 한다. 로크는 한동안 대부분의 17세기의 비국교도들에게 종교적 관용을 허용하는 것은 너무 위험한 일이라는 확신을 가졌었다. 로크는 1659년에 헨리 스튜브에게 긴 편지를 썼는데, 이것은 겉으로 보기에는 관용에 대해서 동정적인 자세를 취했지만, 그는 가톨릭교도들에게 자유를 허용하자는 스튜브의 제안을 강력하게 반대했다. 스튜브에게 보낸 편지를 시작으로, 로크는 1660년과 1661년에 걸친 겨울에 종교적 예배와 관련해서 통치자가 관여할 수 있는 권리의 한계에 대한 논쟁에 참여하게 되었다. 여기서 로크는 “나만큼 권위를 존경하고 숭앙하는 사람은 없을 것이다.”라고 말했던 것이다. 크랜스톤은 이러한 로크의 생각을 “명백히 홉스적”이라고 보았다. 1666년에 로크는 1672년에 샤프츠베리 백작이 된 애쉴리경과의 오랜 친교를 시작하게 된다. 이 친교를 통해서 로크의 종교적 관용에 관한 태도는 깊은 영향을 받게된다. 로크는 애쉴리를 만난지 1년도 채 못되어서 관용에 관한 그의 첫 번째 에세이(Essay on Toleration)를 썼다. 여기에서 그는 프로테스탄트 비국교도들에 대해서 관용을 허용하고자 했다. 왜냐하면 그들의 견해는 국가의 질서에 위험을 주지 않기 때문이었다. Essay Concerning Toleration을 쓰고 난 이년 후, 로크는 The Fundamental Constitutions for the Goverment of Carolina을 초안했다. 이 초안에서 로크는 “어느 교회의 어느 누구도 다른 종교의 집회를 방해하거나 해를 가해서는 안되며, 다른 교파나 종교적 고백에 대해서 비난이나 비방을 하거나 욕을 해서는 안 된다. 그리고 이러한 원리는 개인에게도 적용된다. 즉 어느 누구도 다른 사람의 종교적 견해나 예배방식에 대해서 훼방하거나 괴롭히거나 박해해서는 안된다.”고 주장한다. 1683년에 로크는 네덜란드로 정치적 망명을 가게 되었고, 1685년 겨울 경에 그의 관용론을 가장 체계적으로 명쾌하게 설명한 라틴어로 된 Epistola de Tolerantia를 쓴 것으로 알려진다. 이것은 Essay on Toleration의 주제를 보다 포괄적인 관점에서 훨씬 더 정교하게 다루고 있다. 로크는 “종교적 관용이야말로 본래의 예수그리스도의 복음과 인간의 순수한 이성에 참으로 적합한 것이기 때문에 사람들이 그렇게 명백한 빛을 통해서 종교적 관용의 필요성과 이점을 이해하지 못할 정도로 어리석다면 그들은 괴수나 마찬가지이다.”라고 주장한다.

It has been said that Locke was a liberalist but Cranston insists that Locke in his mid-twenties was certainly as yet no liberal. Locke, for the time being, remained convinced that most of the dissenters in seventeenth-century England were too dangerous to be tolerated. In 1659 Locke wrote a long letter to Henry Stubbe, which seemed sympathetic to him, but Locke forcibly opposed to Stubbe's view that Catholics had to be tolerated.. In the winter of 1660-1661 he became engaged in a controversy over the right of the magistrate to interfere in matters of religious worship. Here he declared that "No one could have a greater respect and veneration for authority than I." Cranston views Locke at this time as manifestly Hobbesian. In 1666 Locke began his long association with Lord Ashley (to become the first Earl of Shaftesbury in 1672) - a relationship which is commonly believed to have had a profound influence on Locke's attitude toward religious toleration. Locke was writing the Essay on Toleration within a year after meeting Ashley, in which Locke insisted that Protestant Nonconformists should be extended toleration, as their opinions are not a danger to the order of the state. Two years after writing the Essay on Toleration Locke drafted The Fundamental Constitutions for the Government of Carolina. Here he maintains that no person of any other church is to disturb or molest any religious assembly or use any reproachful, reviling, or abusive language, against the religion of any church or profession. In 1683 Locke was forced to take refuge as a political exile in Holland. His connections with Shaftesbury had been too close to allow him to remain in England after his patron's fall. It was during his exile in Holland, probably in 1686, that Locke wrote his famous Epistola de Tolerantia which represented his thought on toleration in clear and systematic manner. This treats the subjects in the Essay on Toleration in the comprehensive and delicate standpoint.. He argues that "religious toleration is so agreeable to the Gospel of Jesus Christ, and to the genuine reason of mankind, that it seems monstrous for men to be so blind, as not to perceive the necessity and advantage of it, in so clear a light."

이 글은 ‘다름의 인정’과 ‘차이의 존중’을 함축하는 ‘관용’ 개념에 유념하면 서 율곡 이이의 저술에 보이는 유학적 감성 세계를 성찰하려는 시도이다. 조 선유학의 한 축을 구성했던 율곡의 다채로운 사유는 ‘바라보는 자’의 시선에 따라 好惡가 엇갈렸고, 그는 논란의 중심에서 是非의 대상이 되기도 했다. 율곡은 의견의 다름을 포용하지 않고 가치의 차이를 용납하지 않았던 ‘불관 용’의 세상에서, 집단적 편견에 저항하면서 자신의 목소리를 내려 했다. 이러한 율곡의 유학적 감성 세계는 ‘생명’에 대한 깊은 옹호와 존중과 신 뢰에 토대를 두고 있다. 존재들의 만남을 허여하고 연결하는 것이 許通이자 變通이며, 疏通이자 交與’이기도 하다. 이 교호적 상호 과정에서 ‘공감의 지 평’이 생성되고, 지금-여기 우리의 공존 가능성도 마련된다. 율곡의 저술에 기술된 16세기 조선사회의 지형을 관용과 불관용의 경계에서 탐구한 이 글 은, 단지 유학적 삶의 한 양상에 대한 과거적 해명에 머물지 않고, ‘지금-여 기’라는 동시대의 문제의식에 접속되어 있다.

This thesis is an attempt to reflect on the emotional confucianism seen in Yulgok YiYi's writings, while paying attention to the concept of 'tolerance', which implies 'recognition of difference' and 'respect for difference'. Yulgok's multifaceted thoughts, which constituted an axis of Confucianism in Joseon, were divided into likes and dislikes according to the gaze of the beholder, and he became the subject of right and wrong at the center of controversy. Yulgok's the emotional confucianism is based on deep advocacy, respect, and trust for 'life'. Allowing and connecting the meeting of beings is communication and change, and it is also communication and communication. In this reciprocal mutual process, a ‘horizon of empathy’ is created, and the possibility of our coexistence here and now is also prepared. Therefore, exploring the topography of Joseon society in the 16th century described in Yulgok's writings at the boundary between tolerance and intolerance, this discussion does not remain merely as a past explanation of an aspect of Confucianism's life. This discussion means that it is connected to the contemporary critical mind of 'now-here'.

본고는 『맹자』에 나타난 관용의 정신을 타자 및 타문화와의 소통을 위한 다양성과 차이의 수용과 인정, 공감의 가능성이라는 측면에서 고찰하고 있다. 다양성의 인정과 수용에서 중요한 것은 무한히 확장되는 자기 욕망을 어떻게 줄일 수 있는가에 있다. 맹자가 추구한 것은 욕망을 줄이는(寡欲) 것이다. 욕망을 줄이기 위해서는 먼저 우리 마음속에 내재해 있는 도덕성의 확인과 확충이 필요하다. 그러한 상태가 되었을 때에 비로소 타자와의 소통도 가능해진다. 『맹자』에서 볼 수 있는 자타간 경계 유지를 위한 방법이 갖는 특징은 경제적 측면에서 경계 유지까지 강조되고 있다는 점이다. 사회 구성원에게 일정한 경제 활동과 그것을 통한 소유를 가능하게 해주는 경계의 유지는 팽창하는 욕망을 줄일 수 있는 방법으로 기능할 수 있다. 이러한 과정을 거치면서 맹자가 최종적으로 추구하는 관용의 세계는 측은지심을 바탕으로 하는 함께 즐기는 동락(同樂)하는 세계이며 그것이 바로 맹자가 지향하는 세계관이다. 이러한 점에서 『맹자』를 통해서 알 수 있는 유가철학이 지향하는 관용은 호혜적 관용을 넘은 공감적 관용이다. 이러한 관용 담론에서는 마음의 치유와 함께 시대와 문화의 병리적 현상을 치유할 수 있는 한 방법론의 가능성을 찾을 수 있다.

This thesis aimed at considering the spirit of tolerance in 『Mencius』 in the aspect of the possibility of the acceptance of diversity, recognition and sympathy for the communication with others and other culture. The important point in the recognition and acceptance of diversity is how to reduce infinitely expanding self desire. Mencius pursued reduction of desire(寡欲). In order to reduce desire, first, it is necessary to confirm and expand morality inherent in our mind. When we get that condition, at last we can communicate with others. The characteristic that the method to maintain the boundary between self and others that can be seen in Mencius is the emphasis of boundary maintenance in the economic aspect. Boundary maintenance which enables social members' regular economic activities and possession through that can be achieved through the method of reducing the expanding desire. Through this process, the world of tolerance which Mencius eventually pursued is the world of enjoyment(同樂) based on compassion, and that is the view on the world that Mencius aimed at. In this respect, tolerance, which can be known through Mencius, that Confucian philosophy pursues, is empathic tolerance beyond reciprocal tolerance. In this discussion on tolerance, the possibility of a methodology, which can cure the period and pathological phenomena along with mind healing, can be found through philosophy.

한국 사회는 대립과 갈등의 문제를 겪을 때, 구조적 문제를 읽어내기보다 빠른 봉합책을 제시하려는 경향성을 가져왔다. 한국 교회도 보편적이고 규율적 지위를 내세워 사회의 역동적 관계성들을 교리적인 신앙고백으로 획일화시켜 수용하게 만들어왔다. 여기서 문제는 신앙공동체의 책임적응답의 구조보다는 사회문제를 개인의 신앙 차원으로 돌려버리는 데 있다. 서구의 관용이란 가치가 한국 사회 내에서도 대립과 갈등의 상황에서 강조되기 시작했는데, 단순히 차이를 수용하는 차원에 그칠 것인지 아니면 변화의 동력이 될지를 점검하는 일은 매우 중요하다. 이를 위해, 후기 자유주의 정치구조를 분석하는 정치철학자 웬디 브라운(Wendy Brown)의 관용에 관한 비판적 이해는 유용하다. 첫째, 관용담론은 차이를 수용하는 수평적 관계성을 강조하는 것 같지만 역설적으로 억압적 규범을 강조하는 구조를 제공할 수 있다. 둘째, 타자를 관리하는 전략이 될 수 있다. 셋째, 제국주의적 관계성을 정당화하여 중심부의 헤게모니를 위협하지 않는 한 타자는 수용되고 관리된다. 넷째, 급진적 변화를 꿈꾸지 않는 한 차이는 관용되어질 수 있다. 바로 이러한 현대 사회의 관용 전략은 차이를 통한 변화의힘을 통제함으로써, 인간의 보편적 가치를 향한 공동의 투쟁 동력을 사라지게 만든다. 인간의 정치적 삶의 공간이 ‘거버넌스’(governance)라는 경제적 가치와 효율성의 구조에 재단되어 버린다. 이에 대하여 본 논문은 관용담론에 대하여 기독교윤리학적 시각에서 네가지 비판적 관점을 제시한다. 첫째, 차이는 나와 너의 분리된 구분으로 이해할 것이 아니라 나와 너의 상호관계성으로 이해해야 한다. 둘째, 진정한연대는 정의와 평화를 향한 특권의 포기를 통해서 이루어진다. 셋째, 인간의 기본가치를 향한 투쟁에서 서로가 자신의 존재가치를 긍정하며 모두가 도덕적 주체로 세워져야 한다. 넷째, 사회적 약자들의 목소리를 차별과 편견 없이 듣는다는 의미에서 관용을 말해야 하며, 사회적 악을 명명해 내는과제를 수행하는 차원에서 왜곡된 차이의 문제를 다루어야 한다. 그렇다면관용담론을 넘어서서 새로운 관계성을 설정하기 위한 방법은 무엇일까? 생명의 유기적 관계성으로 나아가는 길, 타자의 경험이 강조되는 길, 용서를통해 서로가 도덕적 주체로 서는 길을 제시한다. 새로운 관계성을 설정하는윤리적 과제에 있어서 교회는 그리스도의 몸으로서 도덕적 성찰과 실천의장이 될 수 있을 것이다. 교회는 보편적 지위를 주장하는 지배적 특권을 포기함으로써, 상호 책임적인 생명의 관계를 열어갈 수 있을 것이다.

Korean society has had a tendency to provide a quick-solution of covering serious social conflicts or confrontations rather than deeply analyzing what has been going on among them. In this context, Korean churches have forced their congregations to passively accept a quick-solution of social conflicts, based on dominant dogma and their confessions. Social responsibilities cannot be carried out and cannot help but fall into a very individual dimension. A focal point of tolerance has been introduced to a context of social conflicts in Korea. A critical question can be raised: Can it be a radical power of transforming a society to accept various differences of the society? To answer this question, I try to carefully read Wendy Brown's critical views on tolerance in the society because she as a political philosopher criticizes the political structures of neoliberalism. First, a discourse of tolerance could intensify dominant norms of oppressive relations rather than support equal relations. Second, it can be used as a strategy of regulating others of the society. Third, it can justify colonial relations to others as long as they do not threaten the center of colonial powers. Fourth, differences can be accepted if they do not motivate a radical transformation. A strategy of tolerance for regulating others could make a motivating power of the struggle for justice and peace disappear in the society. In the name of governance, the field of political life is now interpreted only by economical values like efficiency. In this context, I emphasizes four critical points to respond to the discourse of tolerance. First, difference should be understood not as a separation between I as a subject and you as an object not as mutual relations as a whole. Second, solidarity can be made with giving up privileges which have been enjoyed based on differences. Third, all the members of the society can be moral agents who participate in the struggle for a more just humane relation. Fourth, voices of the marginalized should be carefully listened to and social evils should be named to overcome social prejudices. To make new relations through critical understandings of tolerance, I want to emphasize making organic relations based on the web of life, understanding experiences of the marginalized, and becoming moral agents together through forgiving with each other. These tasks could be performed in the church as a body of Christ. The church can open up a possibility of mutually responsible relations of life when it gives up its 'so-called' universal status and privileges.

본 논문은 조선후기의 천주교 유입과정을 주제로 관용의 원리를 규명한다. 종교와 정치의 극단적 대립과 그 해소 과정을 보여준 조선후기의 천주교 박해 및 정착과정을 정치철학적으로 조명한다는 점에서 본 논문은 역사 ․ 종교 ․ 철학을 접목시키는 관점에 서있다. 구체적으로 스피노자의 정치철학을 매개로 종교와 사상에 대한 관용은 지배체제의 유지에 유용하다는 점을 이론화함으로써 사회균형 방안을 논구한다. 정치권력은 사상 및 신앙의 외적 표현에는 개입할 수 있어도 그 내적 원리 자체를 통제할 수는 없다는 스피노자의 관점을 토대로 조선 후기의 천주교 수용과정과 관련 역사를 논의하고 그로부터 종교와 정치의 명확한 관계 규정과 관용의 원리를 통한 사회 운영 방안을 모색한다. 논의는 세 부분으로 나누어 진행된다. 첫째, 조선후기 천주교 박해에 대한 해석의 틀을 제시한다. 둘째, 종교박해의 의미를 주권론과 호교론의 관계를 통해 규명한다. 셋째, 관용의 원리를 통해 주권론과 호교론의 절충을 꾀함으로써 조선후기 천주교 수용과정이 사회 균형과 관련하여 내포한 의미를 고찰한다

This paper aims to comprehend the essential principles of tolerance by studying the introduction of the Roman Catholic Church to Korea in the late period of Joseon Dynasty. It suggests the multidisciplinary perspective embracing historic, religious and philosophical approaches in that, in a way of a political philosophy, it analyzes the process of persecution and establishment of the Catholic Church, which reveals extremely vehement conflict between religion and politics and ensuing settlement of that religion. Especially from Baruch Spinoza's political philosophy, this study derives the theoretically crucial notion that tolerance toward religions and thoughts is highly valuable for maintenance of one governmental system, and so discusses the ways to accomplish the well-balanced condition of a society. Acknowledging Spinoza's idea that it is possible for one political power to be able to interfere in the external level of faith but never possible to control the internal principle of religious belief itself, this research firstly debates the process of acceptance of the Catholic Church and relevant historical issues in late Joseon Dynasty, attempts to clearly define the relation between religion and politics, and lastly, through the principle of tolerance, tries to find meaningful ways to manage one society in balance.

한국 사회에서는 현재 다양한 영역에 걸쳐서 혐오를 동반한 깊은 사회적 갈등이 드러나고 있다. 이러한 갈등은 곧 사회통합을 저해하며 한국 사회의 영속적인 발전에 큰 장애로 작용될 수 있기 때문에, 시민성 교육 차원에서 그 대책을 마련할 필요가 있다. 본 논문에서는 다양한 자료를 분석한 결과 한국 사회에서 발생되는 갈등의 원인을 관용의 부족이라고 판단하고, 그 해결책을 인간의 오류 가능성을 중심으로 하는 볼테르의 관용 해석에서 발견하였다. 그리고 이를 바탕으로 다음과 같이 도덕과 시민성 교육이 사회통합을 위하여 나아가야 할 방향을 제시하였다. 첫째, 내용 측면에서는 ‘나’를 이해하고 반성하는 측면에서 관용의 의미를 재설정 하는 것이 필요하다. 둘째, 방법 측면에서는 관용의 의미를 학습자의 맥락을 반영한 도덕적 대화 및 토론을 통해 제시하는 것이 필요하다.

There are many types of social conflicts among citizens in South Korea, and they are growing stronger and bigger. Since this conflict destroys social cohesion in this society, citizenship education is needed to cope with the difficulty. This thesis analyzed related studies and found out that the main cause of the conflicts was lack of tolerance, especially lack of cognition of human fallibility, which Voltaire emphasized. In this context, this thesis suggested two methods of citizenship education in moral education for achieving social cohesion based on Voltaire’s tolerance. First, in the aspect of educational contents, the concept of tolerance needs to be re-approached according to Voltaire’s understanding. Second, in the aspect of educational methods, the contents of tolerance should be presented with moral communications and debates among students.

이 논문은 우리 고소설 가운데 악에 대한 직접적인 응징이 일어나지 않는 작품을 대상으로 그 관용의 의미를 탐색한 것이다. 먼저, 대상 자료로는 ‘惡’이 사건화하여 드러나면서 惡을 응징할 수 있지만 직접 응징하지 않는 조건을 만족하는 작품을 선별하였다. 다음으로, 관용의 근원에 따라 몇 단계로 나누어 살폈다. 첫째, 情理에 의한 관용으로 가족 간의 관계에서 악인의 응징이 더 큰 문제를 야기할 경우이다. 둘째, 改過와 연계한 관용으로, 악인이 改過遷善한 모습을 보고 용서하거나 懺悔를 통해 改過遷善에 이르는 등 관용과 개과가 긴밀히 연관되는 경우이다. 셋째, 실질적인 寬容을 펼쳐 보이면서 惡 자체에 대해 초탈의 가능성을 열어두는 경우이다. 이 세 단계는 정황에 의해서이거나 사회적 윤리에 종속되어 용서하는 단계를 거쳐 악인의 改心으로 귀착되는 데까지 나아가고, 최종적으로는 惡 역시 善과 순환하여 운용될 수 있음을 알려주는 데까지 나아간다. 끝으로, 관용의 서사가 갖는 의미를 탐색하였다. 첫째, 관용의 서사에 내재한 세계관과 인간관은 직접적인 응징을 회피하면서 天罰을 인식하고 있다는 점과 선인에게는 복이 악인에게 화가 내린다는 고정적 도식을 회피하면서 유동성을 인정한 것으로 정리되었다. 둘째, 다른 쪽에 대한 관심이 워낙 강해서 응징이 초점화되지 않는 경우로, 애정을 이루지 못해 한스럽게 죽은 인물이 등장하는 서사 같은 데에서 잘 드러난다. 셋째, 소설사적 맥락에서, 초기소설에서는 심각하게 표면화하지 않던 惡이 17세기 이후 구체화할 조짐을 보이면서 惡의 징치가 한결 더 강화되는데, 통속화와 함께 선/악의 대립이 더욱 극대화한 것으로 보인다.

This paper examines the meaning of tolerance against the works in which the direct punishment is not made to the evil among the old novels in our country. First as the target materials, the works have been selected which satisfies the requirement of no direct punishment even though the evil could be punished as ‘the evil’ shows its figure as an affair. Next several stages have been designated based on the source of tolerance. First it is the case in which as the tolerance by humanity, the punishment by the evil person causes more serious problems. Second it is the case in which as the tolerance relating with repentance, the evil person is forgiven due to his or her repentance and the evil person is converted to the good person through repentance, which are closely related with tolerance and repentance. Third it is the case in which practical tolerance is shown and the possibility of transcendence toward the evil is left. Those three stages advance to the point where the evil person change his or her mind by the situation or via the stage of forgiveness subject to social ethics and finally to the point where it gets acquainted that the evil also can be operated circulating together with the good. Finally the meaning of narrative of tolerance was studied. First the fact has been derived that the world view and person view implied in description of tolerance acknowledges the divine punishment avoiding direct punishment and it accepted the liquidity as it escaping from the conventional concept the evil is destined to be punished whereas the good to be awarded a prize. Second as the case in which the interest in other sides is so high that punishment is not focused, it shows up in the description where the dead person appears who had died of failed love. Third in the context of history of novels, the evil that came into the open seriously in early novel enabled the correction for the evil to be strengthened as the sign showed up that the evil was about to be embodied after the 17th century. Thus the confrontation between the good and the evil got more significantly maximized along with popularization.

코즈모폴리터니즘, 즉 세계시민주의 역사는 헬레니즘 철학의 역사만큼이나 사상적 뿌리가 깊다. 세계시민주의는 헬레니즘 철학의 키니코스 학파로부터 시작하여 스토아 학파를 거치면서 기독교 복음을 통해 비전을 가진 사도 바울에 의해 제1차 패러다임 전환이 일어난다. 바울 사상을 계승하는 아우구스티누스, 아퀴나스, 루터 등이 전개한 세계시민주의는 관용으로서의 조건적 환대를 구체화한 칸트에 의해 제2의 패라다임 전환이 발생한다. 게다가 데리다는 조건적 환대를 훨씬 뛰어넘어 아포리아 지평에 놓 여 있는 무조건적 환대를 포괄하는 세계시민주의를 위한 제3의 패라다임 전환을 시도 한다. 그러한 측면에서 우리는 바울의 세계시민주의와 데리다의 세계시민주의를 보다 진정한 의미에서 ‘새로운’ 세계시민주의라고 부를 수 있다. 세계시민주의의 근저에는 인류애를 통한 인간의 보편적 존엄성, 모든 인간의 평등 성 내지 동등성, 세계 시민들과 공동의 사랑을 나누는 새로운 세계의 지향성, 국가나 민족의 시민성과 세계 시민성의 공존, 진정한 환대를 실천하는 공간 등이 존재한다. 그러한 세계시민주의는 문화적 상대주의, 동질화 내지 획일화하는 세계화 내지 전지 구화, 문화 제국주의, 문화 식민주의, 세계화주의 등을 결코 고려하지 않는 담론이다. 한편, 세계시민주의 단초로서의 환대 담론에는 두 유형이 있다. 칸트의 관용으로서 의 조건적 환대와 데리다의 무조건적 환대가 바로 그것이다. 조건적 환대인 관용이란 이름을 물을 수 있는 환대임과 동시에 손님보다는 주인에게, 객체보다는 주체에게, 이 방인보다는 자국민에게, 타자성보다는 주체성에 관심을 가지는 ‘주체 중심적 환대’로 서의 가능성의 환대이다. 반면, 데리다의 무조건적 환대는 이름을 묻지 않는 환대, 주 인이나 자국민이나 주체성보다는 손님이나 이방인이나 타자성에 관심을 두는 ‘타자 중심적 환대’로서의 절대적 환대를 말한다. 여기에서 데리다는 그의 환대 담론을 바울 의 환대 담론의 지평에서 이해한다. 본 연구의 목적은 ‘이방인으로서의 타자’를 위한 환대 담론을 통해 두 차원의 세계 시민주의를 논의하는 데 있다. 나아가 세계시민주의의 근거나 단초로 작동하는 두 유 형의 환대 담론에 관해 다루려고 한다. 하나는 세계시민주의를 구축하는 칸트의 조건 적 환대이고, 다른 하나는 데리다의 무조건적 환대이다. 더 나아가 궁극적으로 칸트식 의 조건적 환대 담론을 넘어서는 데리다식의 무조건적 환대 담론과 그 맥락을 같이 하는 바울의 환대 담론을 다루고자 하는 것이 본 연구의 목적이다.

The history of cosmopolitanism is as deeply rooted in ideology as the history of Hellenistic philosophy. Within the horizon of cosmopolitanism began with the Cynics school of Hellenistic philosophy and passed through the Stoics, the first paradigm shift occurred by the Apostle Paul who had a vision through the Christian gospel. In thought of cosmopolitanism developed by Augustine, Aquinas, and Luther who inherited Paul’s thought, the second paradigmshift occurred by Kant who embodied conditional hospitality as tolerance. Moreover, Derrida attempts the third paradigm shift for cosmopolitanism that goes far beyond conditional hospitality and encompasses the unconditional hospitality that lies on the horizon of aporia - possibility of impossibility. At the root of cosmopolitanism is the universal dignity of human beings through love for humanity, the equality of all human beings, the orientation of a new world in which we share common love with the citizenship of the world, the coexistence of cosmopolitanism with the citizenship of nations and peoples, the cosmopolitan citizenship, and a space where true hospitality is practiced. Cosmopolitanism is a discourse that does not take into account cultural relativism, homogenizing globalization, cultural imperialism, cultural colonialism, globalization, etc. On the other hand, there are two types of discourse on hospitality as a foundation for cosmopolitanism. Kant’s conditional hospitality as tolerance and Derrida’s unconditional hospitality are just that. In especially the conditional hospitality as opposed to unconditional hospitality, it is a ‘subject-centered hospitality’ that is interested in the host rather than the guest, the subject rather than the object, the subjectivity rather than the otherness, and the own people rather than the stranger. The purpose of this study is to discuss two dimensions of cosmopolitanism through the discourse of hospitality for the ‘other as strangers’. Furthermore, I will address the two types of hospitality discourses that operate as the basis or foundation of cosmopolitanism. One is Kant’s conditional hospitality that establishes cosmopolitanism and the other is Derrida’s unconditional hospitality. Eventually the purpose of this study is to deal with Derrida-style discourse of unconditional hospitality that ultimately goes beyond Kantian discourse of conditional hospitality and Paul’s discourse of hospitality in the same way.

고등교육과 평생교육은 1970년대부터 결합을 시도해왔으며 대학평생교육은 대학부설 평생교육 원, 평생학습 중심대학을 거쳐 팽생교육단과대학으로 진화, 발전되었다. 평생교육단과대학 정책 은 2015년부터 준비하고 2016년부터 지원대학을 선정하였다. 본 연구에서는 평생교육단과대학 지원정책을 학문적으로 성찰하고 합리적으로 자리잡기 위한 제언을 하는데 목적을 두고 있다. 연구를 위해 기존의 정부정책사이트와 사업설명자료, 정책보고서에 대한 내용분석, 그리고 전문 가를 대상으로 하는 Focus Group Interview를 통하여 이루어졌다. FGI는 2018년 12월에서 2019 1 월까지 2개월 동안 이루어졌으며 회의는 2시간동안 진행되었고 총 4회 실시되었다. 진행자는 참 여자들에게 조사의 목적과 인터뷰 내용에 대해 간단히 소개한 후 2016년부터 3년간 평생교육체 제 지원사업의 현황과 성과, 사업 목적에 부합하는 평생교육체제로서의 대학 체질 개선의 단기 성과 및 한계점을 분석하도록 하였다. 특히 사업 참여 대학의 사업 추진 성과, 자체성과지표 등 을 분석하여 대학 전반에 미친 영향 및 성과 등을 분석하고 토론하는 방식으로 진행하였다. 본 연구에서는 현재 평생교육체제 단과대학 지원서비스가 가지고 있는 문제점들에 대한 진단이 논 의되었다. 셋째 단계에서는 문제인식과 문제의 진단에 기초하여 해결방안이 제시된다. 본 연구에 서는 평생교육체제 단과대학 지원을 위한 해결방안들이 논의되었다. 넷째 단계에서는 해결방안 의 구체적인 현실적 적용을 위한 행동계획(action plan)이 논의된다. 본 연구에서는 해결방안의 논의 속에 언급된 구체적인 행동계획에 주목하여 결론을 도출하였다.

This study was conducted through existing government policy site and project explanation materials, the analysis on contents of policy report, and Focus Group Interview for experts. FGI was conducted for 2 months from December 2018 to January 2019 and total 4 times of conference were executed respectively for 2 hours. The host briefly introduced purposes of the investigation and contents of the interview to participants and then, let them analyze current situation and performance of lifelong educations system support project of 3 years from 2016 and short-term outcomes and limitations of university quality improvement as lifelong educational system suitable for project purposes. Especially, after the analysis on project promotion outcomes, its outcome indicator, etc. of project participating university, the conference was executed by the method to analyze effects on the whole university and the outcomes, and discuss about them. In this research, the diagnosis on problems of college support service of current lifelong educational system was discussed. In the third stage, solutions are suggested based on problem awareness and problem diagnosis. In this research, solutions for supporting collages of lifelong educational system were discussed. In the fourth stage, action plan for concrete and realistic application of solutions is discussed. In this research, conclusions were drawn by focusing on concrete action plan mentioned in the discussion about solutions in consideration of the time.

동아시아에서 춘추전국시기는 사적인 복수가 만연하였던 시대였고, 이에 대해 공자는 복수를 조장하기보다는 용서를 주장하였다. 새로운 윤리가 등장한 셈이다. 나 자신의 처지에서 남의 잘못과 복수심을 이해하여 복수하지 말고 나아가 남에게 손상 또는 손해를 끼치지 말자는 것이다. 공자의 입장은 세대를 이은 지속적인 복수를 끊자는 것이며 복수의 사회적 악순환을 개선하자는 것이다. 물론 공자는 안연에게 극기 방법을 통하여 개인 자신을 구제하여 윤리 사회를 이룰 수 있다고 가르쳤다. 다시 말해 대상에 따라 달리 말하였는데 타자에 대한 서(恕)와 자신에 대한 극기를 나누어 설명하였으나 극기와 서의 상호관계는 자세하게 설명하지 않았다. 주희는 용서의 문제점을 지적하고 추서 즉 동정심 혹은 배려를 주장하였다. 주희는 공자의 서를 용서로 해석하면 자기의 잘못을 쉽게 용서하듯이 남의 잘못도 용서하여 도덕적 해이 또는 방종을 부추기는 가능성이 있음을 지적하고 대신에 자기의 마음을 헤아려 남의 처지를 이해하는 동정심을 주장한다. 그러나 추서도 자기와 남이 동일한 인간이기에 잘못을 저지른다는 것을 전제로 삼았다. 남도 나와 같은 동일한 본성과 욕망을 가졌다는 관점만을 옹호하였는데 이것은 남에게도 동일한 도덕행위를 요구하거나 강요하는 잘못을 범하게 된다. 장구성의 입장은 책망과 용서이다. 그것이 충서이다. 책망에는 극기의 과정이 들어가 있다. 자기의 잘못을 책망하는 것이 자기의 진실성이지만, 책망하는 자기 극복의 수양공부 과정이 어렵다는 것이다. 자기 극복이 쉽다고 이야기하는 것은 범죄에 나약한 인간의 현실을 무시한 것이다. 자기의 수양공부 측면에서도 용서가 필요하다는 것이다. 자기 극복의 기질 변화나 욕망 억제는 성리학에서 중요한 과제이다. 그렇지만 이것은 문제를 이론적으로만 논의할 뿐이며 인간의 현실적인 문제에서 바라본 것은 아니다. 특히 리와 기의 존재론적인 문제가 아니라 실존적인 문제로 들어가서 이해하여야 한다. 장구성은 실존적인 인간의 문제를 가지고 용서를 설명하려는 것이다. 본성을 깨닫는 수양공부는 이러한 실존적인 한계를 돌파하여 개인 스스로 구제를 얻으려는 것이다. 한계적인 인간을 구원하는 길은 나만 쉽지 않은 것이 아니라 모두에게 쉽지 않은 것이다. 장구성은 이 점을 지적하였다. 용서의 관용적 의미는 조선에서는 위백규, 중국에서는 양방, 허형, 나여방에게서 나타난다. 이들은 자기 자신의 잘못은 엄격하게 다스리고 남의 잘못은 용서하자고 주장한다. 이러한 사고는 사회적인 관계에서 도덕적인 원칙만 가지고서는 다스리기 어렵다고 본 것이다. 참고 인내하고 용서하는 길만이 방법이라고 보았다. 기독교에서는 절대자 하나님의 입장에서 사람들의 잘못을 무한히 관대하게 용서하는 관용(寬容, tolerance)을 말한다. 더구나 불교에서는 남의 잘못을 용서하는 단계를 넘어 잘못한 상대방을 구제하는 자비(慈悲)를 주장한다. 관용과 자비는 절대자의 용서를 내세워 개인 자신이 억제하지 못하는 분노와 복수심에서 벗어나려는 자아에 대한 구제가 담겨 있다. 따라서 동아시아 유학의 용서 개념은 불교 또는 기독교와 다르기에 점검할 필요가 있다. 현대 철학적인 관점에서 보자면 부부의 관계는 남이 관여할 수 있는 문제가 아니다. 남에 대한 과도한 관심과 개입은 오히려 개인의 자유와 인권을 억압하는 문제점이 있다. 타인에 대한 이해로 그쳐야 한다. 그렇지만 범죄가 일어날 것을 충분히 예측하면서도 개입하지 않고 방관하는 태도 역시 문제이다. 따라서 남에 대하여 이해하거나 관여하고 개입하는 정도와 수준을 설정하는 것은 중요한 사회문제이며 철학적 사유의 대상이다. 이토 진사이는 타자에 대한 철학적 관점에서 용서를 이해하려고 시도하였다. 이러한 철학적 문제에 관하여 기독교의 관용 및 불교의 자비를 참고하여 유학의 서(恕)와 극기 관점에서 용서 개념을 살펴보아야 한다.

The Pre Chin era was a time when private revenge prevailed, and Confucius insisted on forgiveness rather than vengeance. In other words, it was the emergence of new ethics. However, Zhu Xi pointed out the problem of forgiveness and insisted on a compassion on others. Zhu Xi points out that interpreting shu(恕) as forgiveness tends to forgive other people's wrongs, and instead argues for compassion on others(推恕) by understanding their own minds. However, the compassion on others does not deviate from the identity of others. You commit the wrongs of forcing others by defending the view that others have the same desires as you do. The idiomatic aspects of forgiveness appear in Wi Baek-gyu, Yang Bang, Heo Hyung and Na Yeo-bang. They argue that their own faults are strictly enforced and that they should forgive others' faults. These thoughts are difficult to govern in social relationships with moral principles alone. Only the way to endure and forgive is the way. The philosophical aspects of the typewriter of forgiveness appear in Ito Jinsai. From a modern philosophical point of view, the couple's relationship is not a matter for others to be involved in. Excessive interest and intervention in others is rather a problem in Korean society. It appears as an understanding of others. These accidents are well represented by Ito Jinsai. Zhang Jiu cheng's position is reproach and forgiveness. That's chong shu(忠恕). It is true to blame one's own faults, but the process of blaming oneself is difficult. To say that self-overcoming is easy is the result of ignoring the weak human reality. In other words, forgiveness is also necessary in terms of self-discipline. The control of self-abolition substrate change or desire is an important task in Neo-Confucianism. Nevertheless, we only discuss these issues theoretically, not in reality looking at human problems. In particular, when it comes to existential problems, not to the ontological problems of Li and Ki, it is to change the dimension. Jang, Jiu-cheong explains with existential human problems. To say that one realizes nature is to break through these existential limitations. The road to saving marginal humans is not only not easy for me, but for everyone. Zhang, Jiu-cheong points out this point.

벨기에의 도시 오티니 루뱅 라 뇌브는 두 공동체의 분리라는 전대미문의 상황으로부터 탄 생했다. 오티니 루뱅 라 뇌브는 이런 어려움을 야심차게 극복하고 오늘날은 사람들이 연구하 고 생활하고 일하며 거주하고 싶어 하는 도시, 매력 있고 활기 넘치는 특별한 도시가 될 수 있었다. 이 도시는 믿기지 않는 전환을 통해 내일의 도시 모델, 도시를 다시 음미하게 해주는 문화 중심도시가 되었다. 이 같은 발전 동력의 핵심 요소들(대학과 역의 존재, 순환도로망, 브뤼셀의 인접성 등)은 잘 알려져 있다. 이런 맥락은 원래부터 유리한 것이 아니라 유리한 것 으로 변화된 과정을 필요로 했다. 도시는 자기가 처한 상황의 잠재력을 활용하고 개척할 줄 알았고 발전의 기회를 포착할 줄 알았다. 즉 변화에 대한 두려움으로 그 기회들을 배척하지 않고 도시의 계획을 목표로 미래적 시각으로 그것들을 맞이했던 것이다. 생활, 일, 문화, 여가 의 장소로서의 도시를 건설하도록 해준 것은 바로 그런 기회들과 미래적 시각의 만남이었다. 이 같은 매력의 근원과 힘은 항상 관용과 대화의 정신을 통해 창출해낸 바로 그런 만남과 다 기능성을 가진 도시의 계획에 있는 것이다. 이 도시의 핵심은 뿌리 깊이 닻을 내린 실재로서 의 대화이다. 대화의 형태는 여러 모습으로 무한히 세분화된다: 다양한 문화적 표현들 간의 대화, 여러 국적들 간의 대화, 다양한 도시 ‘중심들’ 간의 대화, 대학과 도시 간의 대화, 학생 들과 학생들이 아닌 사람들 간의 대화, 세대들 간의 대화, 철학적 개념들과 종교적 개념들 간의 대화, 주민들과 선출된 사람들 간의 대화, 도시 계획의 틀과 그 주민들 간의 대화.

The city of Ottignies Louvain-la-Neuve in Belgium was born from an unprecedented situation of a divorce between two communities. Ottignies Louvain-la-Neuve has overcome this difficulty with ambition and become an atypical city that today attracts and shines, where one wants to study, live, work and live. By an incredible reversal, it has become a model of the city of tomorrow, a cultural and urban center that gives the city a taste. The main drivers of this dynamic of development are well known: the presence of the university, the presence of the train station and the road circuits, the proximity of Brussels. This context has become favorable. It was not a priori. The city has been able to exploit and explore its potential situation and seize development opportunities. Not to reject them for fear of change and to look forward to a city project. It is the meeting between these opportunities and this vision that has made it possible to build a city that is at the same time a place of life, work, culture and leisure. The originality and strength of this attractiveness lies precisely in this conjunction, in this multifunctional city project. Indeed, what is at the heart of this city is dialogue as a deeply entrenched reality.

이 논문은 환대와 포용에 관해 철학자 자크 데리다와 엠마누엘 레비나스, 그리고 신학자 미로슬라브 볼프의 사상을 살펴보고, 환대와 포용의이미지 메타포로 포옹을 주장하며 포옹의 네 가지 단계인 ‘팔 벌리기- 기다리기-팔 모으기-다시 팔 벌리기’를 통해 사상적으로는 타자의 문제에 환대와 포용의 윤리를 제시하며, 동시에 윤리적 실천의 문제로포옹을 통한 환대와 포용의 윤리의 구체적인 방법을 제공하고자 한다. 데리다는 ‘무조건적인 환대’를 주장하며 나름대로 타자에 관한 우리들의 행동을 제안한다. 레비나스의 타자의 윤리는 현실성이 부족하고 ‘피학적인 주체’를 말한다는 비판에도 불구하고 이방인과 타자, 이주민에대한 탁월한 이해가 된다. 볼프가 해석하는 성서의 탕자 이야기(누가복음 15장 11-32절)의 특징은 아버지가 소원해진 아들에게 자신을 내어 주는 것과 그 아들을 다시 자기 집으로 받아 주는 것이다. 이 이야기를 통해 볼프는 깨어진 관계를 회복하고자 한다면 정체성이 어떻게구성되어야 하는지를 보여준다. 지금 주체의 문 밖에 무엇인가(음식, 의복, 직장, 집 등) 결핍된 모습으로 나타난 타자의 얼굴이 보이는가? 바야흐로 환대와 포용의 윤리가 우리를 부르고 있다. 타자를 환대할것인가? 안아줄 것인가? 품을 것인가? 아니면 배제하고 자신의 배타성을 견고히 하여 ‘주체성의 그 찬란한 고독과 고집의 집’에 갇힐 것인가? 그것이 오늘 우리가 당면한 윤리적 문제의 본질이다

This paper examines the ideas of philosophers J. Derrida, E. Levinas, and theologian M. Volf on hospitality and embrace. I want to describe hospitality and embrace as an image of hug. There are four steps to hugging: Opening Arms - Waiting - Collecting Arms - Opening Arms Again. Through this hugging, ideologically, we present the ethics of hospitality and embrace in the problem of the others. And I want to provide concrete ways of hospitality and embrace ethics through hugging as a problem of ethical practice. Derrida insists on “unconditional and absolute hospitality” and shows us what we should do about the Others. Despite criticism that Levinas's Ethics is lacking in reality and refers to ‘masochism subject’, it is an excellent understanding of strangers, other people, and migrants. Volf’s interpretation of the Bible’s prodigal story (Gospel According to Luke 15:11-32) is that he gives himself to his son who has become desperate and accepts his son back to his home. This story shows how identity should be constructed if Volf wants to restore a broken relationship. Do you see The God with a face of Others who appears to be lacking in something outside my door(food, clothing, work, house etc.)? The Ethics of Hospitality and Embrace are calling us. Will you welcome the Other, hug him, or will you be excluded, and will you be held in ‘the house of the glorious solitude and stubbornness of the subject’ by excluding him and solidifying his exclusiveness? That is the essence of the ethical problem we face today.

성 토마스 아퀴나스의 재산권 이론 내지 사적 소유권에 관한 논의는 대체로 법률적 쟁점들에 그 초점 이 있어왔다. 지금까지의 논의를 정리해 보면, (1) 이 땅의 재화를 사용하는 권리는 인류 전체에 속하는 것이지 ‘특정 소유권자’에게 속하는 것이 아니다, (2) 재화의 존재론적 본질은 공동 사용에 있지 사적 소유에 있는 것이 아니다, (3) 좋은 사회 질서란 공동 사용권이 개인적 소유권을 제한할 수 있어야 한다 , (4) 잉여 재화의 유일한 정당성은 그것의 사회적 사용에 있다, (5) 인간의 진정한 목표는 물질의 축적 이나 소비에 있는 것이 아니라 정신적 복락에 있다, (6) 인도주의적 소유체제는 고귀한 덕성을 함양하 고자 하는 인간의 내면적 역량과 정의로운 법률의 강제력이라는 외부적 힘 사이의 균형을 토대로 할 때 비로소 가능하다 등으로 요약된다. 그런데 성 토마스의 재산권 이론을 협량한 법률적 논리로 제한하기는 어렵다. 오히려 이는 기본적으로 형이상학적 윤리적 논리에 속하며, 정치적 및 사회적 화두들을 포함하고 있고, 또한 그 기저에는 휴머 니즘적 가치관이 깔려있다. 재산권 이론을 중심으로 성 토마스 아퀴나스의 경제사상을 재구성해 보려 는 작업이 오늘날 우리들에게도 흥미롭고 진지한 탐구의 주제인 이유가 바로 여기에 있다. 이에 본고에서는 (1) 인간과 물질적 사물 전반의 관계에 대한 철학적 근거, (2) 올바른 이성에 의해 규 제되어야 하는 감성적 욕구의 대상으로서의 재산, (3) 개인적 재산권의 토대, (4) 감성적 욕구를 올바른 이성의 지배로부터 해방시킴으로써 초래된 탐욕 및 고리대금업 등의 사회적 해악, (5) 개인적 소유로부 터 유래된 해악에 대해 특히 활용될 수 있는 관대함 및 정의로움과 같은 윤리적 구제책, (6) 이러한 해 악에 대해 법률과 정치를 통해 제공될 수 있는 제도적 구제책 등의 화두들을 중심으로, 소유의 문제에 관한 성 토마스의 생각들을 분석해 보도록 하겠다. 성 토마스 아퀴나스의 재산권 이론 및 잉여 재산과 개인적 소유권에 관한 견해들을 검토해 보면 아래 와 정리될 수 있을 것 같다. 1) 이 땅과 그 자원들 즉 광물 식물 동물들은 인간의 사용과 필요를 충족시키기 위해서 만들어졌다. 2) 인간이 이 땅의 자원을 활용한다는 것은 엄격한 의미에서 향유하는(frui) 것이 아니라 사용하는(uti) 것이며, 인간에게 있어서 물질적 필요의 충족이 가지는 의미는 그것이 인간을 육체적 정신적 영적으로 성숙시켜 보다 성찰적인 존재가 되도록 이끄는 한 수단이 된다는 점이다. 3) 인간의 물질세계에 대한 ‘주권(dominion)’은 원칙적으로 모든 인간에 의해서 그리고 모든 인간의 이 익을 위해서 이 땅의 자원이 사용되어야 한다는 사실을 가리킨다. 4) 이 땅의 자원을 인류의 공동 이익을 위해서 어떻게 활용할 것인가 하는 방법론은 인간의 합리와 협 업의 영역에 남겨지게 되었다. 그러나 재산의 사유화 내지 개별화는 그것이 어떠한 형태를 취하든 분 명 공동체의 사용을 보장하는 여러 수단들 가운데 하나이다. 5) 수도원의 재화가 공유되고 있고, 긴급구호 시 다양한 사물이 무료로 사용되고 있다는 사실은 재화에 대한 공동체의 우선권을 입증하고 있다. 고도의 영감 내지 긴급구호와 같이 극단적인 상황에서는 재화 에 관한 부차적인 개별화가 공동체의 본원적 통합성으로 마땅히 재귀결되어야 한다. 6) 이 땅의 자원은 모든 사람의 공동 소유이기 때문에, 합리적으로 보아 필요하다고 인정되는 범주를 넘는 잉여 재산의 개인적 소유는 다른 사람 특히 궁핍한 이웃들에 대한 일종의 반칙이다. 따라서 과도 한 잉여 재산은 가난하고 궁핍한 자들에게 의무적으로 나누어주어야 한다. 7) 개인은 공동 이익에 관한 공동체의 우선적 권리를 실현하기 위한 부차적 권리만을 가지며, 정부와 법률은 인간의 사회적 요구와 공유에 관한 본원적 인식을 해명하고 강화한 인정적 제도이다. 그러니까 개인 재산의 사회적 용도는 인정법에 의해서 반드시 보장되어야 한다. 8) 정부의 권한은 공동체 전체의 이익을 위해서 사용될 때 진정한 합법성을 가진다. 따라서 정부는 재 산을 보다 공정하게 재분배하는데 수반되는 예비적 간섭적 권한을 가져야 한다. 소유의 불균형을 시정 하고, 가난한 자를 돕고, 이의 개선을 통해 완전을 이루고자 하는 노력을 성 토마스는 군주가 마땅히 져 야 할 통치 의무의 일부라고 생각하였다. 9) 재화의 사용 방법을 정하는 일은 모든 개인에게 부여된 자유로운 선택의 영역이다. 그러나 이것 역 시 물질적 재화의 공통 기원 및 신의 뜻에 의해 규제되고 제한되어야 한다. 도덕적 관점에서 보면 일상 적인 상거래는 모든 사람의 이익을 위한 재화의 생산 및 유통을 지속적으로 보장하기 위한 수단에 불 과하다. 10) 고리대금업이 금지되어야 할 범죄인 이유는 그것이 사람과 사람의 관계 및 인간에게 부여된 우선 권의 기본 순위를 역전시키는 행위이기 때문이다. 인간은 마땅히 서로 나누고 돌보고 생각하는 피조물 로서, 물질적 재화의 사용은 인간의 물질적 심리적 정치적 영성적 성장을 이루어 가는 수단에 불과하 다. 따라서 고리대금업은 존재 자체가 악이며, 신적 질서에 대한 위협이다. 성 토마스 아퀴나스의 경제사상은 그리스도교 신앙을 변론하기 위한 예비적 논리가 아니다. 그것은 오 히려 그의 신앙적 추론이 낳은 결과론적 산물이다. 그것은 분명 자연의 가치와 세속의 자율성을 깊이 외경하면서도, 이들 가운데 가득한 신성한 가능성을 또한 철저하게 추구했던 한 지식인의 엄격한 사유 의 소산이다. 성 토마스 아퀴나스의 경제적 견해는 그리스도교 신앙과 지식에 입각하면서도, 결코 포 기될 수 없었던, 인간과 사회의 실천적 자율성과 고결함에 대한 그의 일관되고 낙관적인 추론의 핵심 적 일부이다.

St. Thomas Aquinas's economic thought esp. his doctrines of property form part of his wider teaching on the nature and destiny of man, of his humanism. It is the humanistic values embodied in his teaching on property that are of permanent value and therefore of interest to us today. As far as the existing literatures are concerned, the emphasis has generally been on the juridical question of private property. Thus St. Thomas's theory of property has been put as 5 points generally. (1) Temporal goods exist as means to higher goods. (2) They do not exist solely to be enjoyed for their own sake, but to be used for attainment of felicity on earth and beatitude in eternity. (3) Private property excluding the right to common use does not exist according to natural law, but is an institution evolved by man, and therefore depending on sanction of human law. (4) It is beneficial as long as acquisitiveness does not replace felicity/beatitude as the end of life. (5) It is beneficial as long as the right to private property does not interfere with the right to common use. However it is important to realize that for Thomas Aquinas the question of property raises ethical and philosophical, political and social questions as the first magnitude. As Thomistic ethics is founded on metaphysics, so his juridical views are founded on ethics. Thus we have to include analyses on his thought about, (1) the basis of private property, (2) property as the object to be regulated by right reason, (3) social evils resulted from avarice and usury, (4) the ethical and institutional remedies supplied by law and politics, in our exploration. St. Thomas Aquinas's economic thought emerges not merely as a preparatio but as a derivatio evangelica. It is a work of an intellectual who is deeply respectful of the secular autonomy of natural values and who nevertheless, as the thorough-going theologian he is, sees them suffused with divine possibilities. Our analysis shows that St. Thomas Aquinas's economic thought is rooted in christian faith and knowledge very firmly, still it is an integral part of works who never gives up consistent optimistic hopes on the practical autonomy and integrity of man and society.

본 논문은 세계적인 현상이기도 한 학교폭력에 대한 원인과 현상을 한국적 상황에 비추어 분석하고, 철학적인 대안을 모색한다. 일단 우리사회의 학교폭력은 근본적으로 사회의 폭력문화와 떨어져서 생각할 수 없다. 사회의 성과주의, 학력일등주의와 물신주의 등이 과정중시에 대한 몰이해와 타자와 약자배려의 윤리적인 관점의 해이를 몰고 오고, 빠른 성과주의는 정당한 절차를 밟기 보다는 손쉬운 불법적이고 폭력적인 방식으로 문제를 해결하려는 시도가 사회에 만연된 상태에 있다. 이런 사회적 분위기는 공동체 의식의 약화를 몰고 온다. 이런 사회적 분위기가 학교 폭력을 몰고 온다. 그러나 학교폭력이 사회적 문제라고 해서 학교 내에서 단순히 방치할 수도 없다. 단지 학교 밖 사회에서 그 원인이 상당부분 제공되기 때문에 이를 해결위해 학교폭력을 사회 전체적으로 고찰해야 한다는 것을 지적하고 있는 것이다. 그렇다면, 이를 해결하기 위해서 타자가 존중되는 메를로-퐁티의 사이(상호)신체성 개념을 통해서 폭력적인 방식이 아닌 타자와의 신체적 만남이 어떻게 이루어져야 하는가를 본 논문은 밝힌다. 이를 위해서 연구자는 메를로-퐁티의 신체철학(현상학)을 간략하게나마 탐구한다. 더 나가서 그의 타자의 차이를 존중하는 사회성을 밝히고 이것을 학교와 교실에 적용시킨다. 또한 니체의 거리둠의 파토스를 통해서 개인을 존중하는 차이의 파토스를 밝힌다. 니체의 영향을 받은 푸코가 권력의 미시물리학이 작동되는 학교와 학교폭력관계를 밝히면서 학교폭력의 해결가능성을 본 연구는 탐구한다. 마침내 본인이 과거 연구한 폭력철학을 통해서 폭력문제를 윤리학과 사회/정치철학의 문제로만 보지 않고 경험구조로 접근한다. 즉 경험에서 내재적 다름(이질성)을 밝히고, 이것에 근거해서 인간의 경험이 서로 다르고 차이를 보인다는 것이 경험의 근본 특성임을 본 연구는 제시한다. 이것에 근거해서 세계관이 다른 타자에 대한 관용이 당위적으로 요구된다는 것을 본 연구는 밝혀낸다. 이제 우리와 함께 하는 타자의 타자성(다름)은 공동체의 통일을 위해서 억압해야 되는 대상이 아니라, 우리의 공동체적 동일성을 성찰하고 편견을 수정해 줄 수 있는 창조적 계기로 우리는 간주해야 한다. 따라서 학교에서 신체적 규율이라는 억업적 제재를 풀어내야 한다고 본 연구는 결론을 맺으면서 이를 통해서 학교폭력을 근원적으로 치유할 것을 밝힌다.

This paper analyses the cause and the phenomenon of the violence at school, which has become a worldwide phenomenon, in view of the Korean situation and tries to find out the philosophical solution. First of all, we can not think about school-violence separately from the whole social culture of violence. These days, the principle of outcome, academic elitism and commodity fetishism of Korean society has become more concerned with the result than the process. They become the cause of the moral hazard of the concern about the "others" and the weak. Because of the performance based system, one prefers the easier illegal and violent way to a fair process. Such phenomenon are rampant in Korean society. Such phenomenon result in the weakening of the sense of community. As a result, these social atmospheres influence school-violence. In spite of it we cannot leave school violence as it is. we should consider it from the society as a whole to solve it. So, in order to solve it, my paper investigates how to come to an understanding with others, body-encounter with others in a nonviolent way. My investigation endeavors to be conducted by Merleau-Ponty's concept, intercorporeity, in which others are respected. Further more, I reveal the sociality which respects the difference from others and try to apply it in school and class. My paper studies the pathos of the difference which respects individuals through the pathos of distance in Nietzsche. On revealing the violence relationship in school, in which the microphysics of power of Foucault, who is influenced by Nietzsche, works, I will try to solve the problems of the school violence. Therefore it also regards violent problems not only as social-political problems but as experience problems through the philosophy of violence which I researched in the past. This study reveals immanent difference(heterogeneity) and based on this, the essential characteristic of experience is that human experiences are different from each other. And it comes to be revealed that the tolerance toward others who have different weltanschauungs should be required. The otherness(difference) of others should be regarded as a creative opportunity to reflect the identity of our community and to correct the prejudice, not as the object oppressed for the unity of community of our own. This paper comes to a conclusion that the oppressed sanction like body-discipline at school should be removed. Through this, the school-violence could be solved fundamentally.

도시 발전을 주도하는 요인에 많은 변화가 있는 가운데, 최근 도시 창조성이 도시경쟁력 향상에 중요한 요인으로 부상하고 있다. 이에 국내 69개 도시들의 창조성에 대한 부문별 특성을 분석하고, 도시 창조성에 영향을 미치는 요인에 대해 연구하였다. 그 결과, 각 지역별로 도시 창조성을 구성하는 부문들 중 특화된 특성을 보이는 것으로 나타났으며, 부문별 상관관계 또한 다양하게 나타났다. 또한 도시 창조성에 영향을 미치는 요인들은 관용 부문과 세부 요인들 중에는 고급 인력 부문이 가장 큰 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이에 정책적 시사점을 제안하면, 첫째, 지역의 특성에 따라 강하게 나타나는 창조성이 다르므로, 향후 국내 도시들의 창조도시를 통한 도시경쟁력 강화를 위해서는 지역 특성에 맞는 정책 방향 설정이 필요하다. 둘째, 창조성을 구성하는 세 부분이 균형적으로 영향을 미치고 있으므로, 각 지역에서 잘 되고 있는 부문에 대한 집중뿐만 아니라, 부족한 창조성 부문에 대한 투자도 적극적으로 이루어져야 한다. 셋째, 향후 고급 인력과 첨단 서비스업이 집중되어 있는 지역들의 창조성에 많은 변화가 있을 것으로 판단되며, 마지막으로 고급 인력이 많은 지역들이 관용 수준이 떨어지는 경우가 많아 창조성을 발휘하지 못하는 경우가 있어 이에 대한 개선이 이루어진다면, 창조적 특성을 통해 도시의 경쟁력을 더욱 향상시킬 수 있을 것으로 판단된다.

While the factors that led the development of the city have many variations, urban creativity is emerging as an important factor to improve competitiveness recently. So, this study analyzed sectoral characteristics of the domestic 69 cities' creativity and the effect of factors on the city creativity. As a result, each city has different and specific characteristics and correlation between sectors found to be various. Also, high-quality human resources have the biggest impact on the urban creativity in usage sector and detail sector. In making policy, first, it is necessary to have proper direction to fit local characteristics having an effect on urban creativity. Second, the government should not only focus on sectors which are going well, but also make investment in creativity which should be implemented. Third, creativity of the region with high-quality human resources and high-tech services will change a lot. Lastly, there are cases which don't unleash creativity because the regions with high-quality human resources decrease their tolerance level. If this situation will be improved, the competitivenes can be enhanced by creative characteristic.

“Bioethics” may have various meanings depending on its roles. It may mean professional ethics for scientists and physicians, etc. It may also mean an academic discipline using interdisciplinary approach as well as a philosophical or a legal approach. “Bioethics” as an interdisciplinary study should often deal with public policy on bioethical issues. I call this role bioethics as a study of bioethics policy, which has to be developed as a new discipline. From this perspective, I deal with bioethical issues relevant to a human life before birth. There are various and often conflicting arguments about the moral status of a human life before birth such as the fertilization argument, the argument of genetic identity, so-called the “14 days” argument focusing on the formation of primitive streak, the argument of sentient being, and Michael Sandle's argument of an embryo as a being between a thing and a person. I argue that each of them is reasonable. Thus we are faced with reasonable disagreement on the views over whether a human life before birth has the same right to life as that of a person or whether right to life may be considered to be a matter of degree. If we acknowledge reasonable disagreement, as John Rawls pointed out, we should tolerate the views from ours in a plural society. Therefore, we cannot help making a policy that allows abortion and embryonic research with some limitations. When we say a certain act is morally permissible, “moral permissibility” does not mean that the act is morally right for all. Rather it means that the act cannot help being morally allowed for some persons although the others do not believe its moral rightness because they cannot right now rationally persuade others to accept their view.

본 논문은 롤즈와 하버마스의 중심으로 합당성과 합리성을 비교하며, 그에 따라 갖추어야 할 시민의식을 살펴보았다. 롤즈의 합당성은 협력체제 속에서 정치적으로 살아가는 이성의 능력을 갖춘 양심적인 개인이 가지는 덕목으로 공정한 협력의 조건을 제안하고, 승인하고, 그에 따라 행동하는 도덕적 힘이 합당성이며, 공정한 협력가운데에서 생기는 불일치를 기꺼이 부담하는 관용의 덕이라고 보았다. 롤즈는 합당성과 합리성이 서로 다른 차원의 개념이라고 보았다. 합당성의 토대위에 합리성이 구현되어야 하며, 이에 따라 합당성의 능력을 갖춘 소수의 전문가의 중요성은 커진다. 하버마스는 합당성을 도구적 합리성과 구분하여 의사소통적 합리성이라 보았다. 의사소통적 합리성을 가진 시민들은 의사소통의 장에서 상호이해라는 목적을 갖고 의사소통에 참여하는 구성원들이 되어 자유롭게 이해하고 타당성을 주장하며, 일련의 과정을 통해 사회통합과 연대를 산출해내는 주체가 된다. 이런 근거에 의해 롤즈는 보통의 시민 속에서 이성적이며 도덕적 교양을 갖춘 사람을 분리해냄으로써 소수의 법전문가에 많은 심의의 권위를 부여한 반면, 하버마스는 의사소통에 참여하는 시민들에게 의사소통합리성의 담지자로 지명함으로써 민주주의의 권위를 모든 시민에게 부여한다. 또한, 롤즈와 하버마스의 합당성과 합리성이해를 토대로 우리는 합당하고도 합리적인 시민윤리를 세 가지 측면에서 살펴보았다. 첫 번째로는 합당한 사회체제를 존중하는 공적의식의 함양이며, 두 번째로는 민주적 절차를 존중한 의사소통능력을 갖추는 것이고, 세 번째는 대의민주주의 한계를 극복할 수 있는 심의민주주의의 발견이다.

This study contains the topics of comparison between reasonableness and rationality in theories of J. Rawls and J. Habermas, to investigate civic ethics according to them. Rawls declares that reasonableness differ from rationality. This locates on that. Therefore Rawls gives consequence to a few experts with ability of reasonableness. J. Habermas regard reasonableness as communication reason. Citizens with ability of communication reason get to be the subject to produce social unification and solidarity. Accordingly, Habermas gives all citizens authority of democracy because citizens take part in communication. For that reason, civic ethics could be as follows: First, citizens must have the public consciousness to respect reasonable the social structure. Second, citizens must have the ability of communication to respect democratic procedures. Third, citizens must have the ability of deliberative democracy that overcome representative democracy.

문얼마 전 한민족은 붉은 응원단의 폭발적인 열기에 힘입어 전 세계사람들의 환호와 탄성을 자아낸 바 있다. 그런데 도대체 그 무엇이 이런 놀라운 사건을 만들어내게 했는가. 해방 후의 감격과 환호, 80년의 봄과 87년의 여름이라는 시민항쟁, 민주적 정권교체의 힘, 무수한 의병들의 존재를 통해 숱한 난리를 겪으면서도 결코 무너지지 않았던, 한국 아니 한국인의 참모습, 한민족은 멸사봉공(滅私奉公)의 정신으로 공동체와 함께 했음을 한민족사는 기록하고 있다. 다만 이 같은 현상과 사회문화의 배후에 숨겨진 힘 또는 한국문화와 그 정신의 실체에 대해, 이제는 이해할 때라고 생각한다. 이 같은 정신은 한민족문화의 자기 정체성과 연결된다. 모든 집단의식은 무의식적이며, 여기에는 반드시 자기 이해의 정신세계가 있다. 이 같은 정신세계에서 한국인의 한(恨)과 풀이의 한마당 그리고 하나됨과 어울림의 정서를 발견할 수 있는 것이다. 민족적 통합이 보여준 거대한 인간 정신의 결집은 다양한 개별성이 전체로 녹아드는, 정녕 21세기 새로운 문명이 지향해야 할 화합과 전진의 메시지에 분명하다. 새롭게 시작되는 21세기는 지금까지의 물질적 토대 위에서 새로운 정신문화의 신세계로의 변혁을 생각해야만 할 때이다.

A few months ago, Korean red supporters amazed the world. It is the wonderful reality which is based on the communistic principle of Korean. What happened in June, 2002 in Korea? In Korean history, there are the cheers and the deep emotion of liberation, the resistance of people's power(namely, the spring in 1980 and the summer in 1987) and the many loyal volunteered army. According to Korean history, the Korean has built up the human community with the spirit of Han(one for all, all for one). Probably, it is like the identity of Korea and Korean. Finally, It is connected with the future and the characters of Korean culture. All the consciousness of group is unconscious. There is the spiritual world of self identity in the unconsciousness. In the spiritual world of Korean, we can find the mind of grief and the satisfaction of evolution, the oneness and the emotion of harmony. There is the thought of 'Woori'(you and me, I and you are the one) in Korean. It represents the cultural code of Korean oneness with the idea of Hongik-Inkan(􈻷􈥑􈥖間; extension of human welfare). I encounter you. You meet me. And then, You and I become the 'we'. So 'we' are the plural name in English. But the 'Woori' of Korean is not the plural but the singular name. In this case, the 'Woori' means the whole oneness. So Korean say that I am a 'Woori', you are a 'Woori', we are a 'Woori', all we are the 'Woori'. When we say that the language express the spirit, the language of 'Woori' presents the Korean mind and culture. The culture of 'Woori' is the life and the language of the Korean. And this cultural mind has based on the idea of Hongik-Inkan. So I can say that the idea of Hongik-Inkan is the communistic consciousness of the Korean. In June, 2002 in Korea, the one mind of 'Woori' is realized by Korean beyond the disruption. From this, 'Woori' has harmonized the disunion and has become the one. I live with you. You save me. As so, the world save human-beings and we live with the world. Thus I and the world become the 'Woori'. Like this, everything has related each other with vital energy. So if you don't live, also I will die. Now the 21th century is the age of one global society. Now We need the human culture of the tolerance and the philosophy of the open world. We must think the principle of the coexistence and co-prosperity. So we must build the new human life culture and the new wonderful world. In this present condition, I suggest the Han, 'Woori' and the idea of Hongik-Inkan as the dynamic life principle.